Carnet de vie

Paradiso

2012-01-29T17:44:00.001+01:00

Hayley Westenra et Ennio Morricone

Paradiso

Image : Jeremy Irons (Père Gabriel) - Mission

Albert Einstein - Comment je vois le monde

2012-01-19T16:13:00.005+01:00

Albert Einstein, génie de la science, avocat de l'humanisme : il a déterminé notre vision actuelle de l'Univers, tant d’un point de vue scientifique que philosophique.

Ce documentaire nous fait découvrir un Einstein pour lequel la science, et plus largement la vie, est un art, un don, une aventure. Après avoir présenté sa vie en Europe avant l'exil forcé, ses théories consacrées par le prix Nobel en 1921, ce film nous fait vivre avec Einstein, de son arrivée aux Etats-Unis en 1933 à sa mort en 1955.

L'histoire d’Albert Einstein est racontée avec ses propres mots, illustrée par des extraits de ses lettres, de son journal, de ses discours et de ses écrits.
Des films d’archives et des photos présentant le personnage public ; d’autres films, des albums de famille, des témoignages révèlent l'homme privé.

Au-delà de ses immenses découvertes, le documentaire montre la conscience mondiale qu'incarna Einstein : ce scientifique qui fit entrer le monde dans l'âge nucléaire fut également le prophète d’une nouvelle ère.

Einstein et Tagore

"Les idéals qui ont illuminé ma route et m'ont rempli sans cesse d'un vaillant courage ont été le bien, la beauté et la vérité. Sans le sentiment d'être en harmonie avec ceux qui partagent mes convictions, sans la poursuite de l'objectif, éternellement insaisissable, dans le domaine de l'art et de la recherche scientifique, la vie m'aurait paru absolument vide. Les buts banaux que poursuit l'effort humain, la possession de biens, le succès extérieur, le luxe, m'ont toujours, depuis mes jeunes années, paru méprisables.

(...)

Pour moi, l'élément précieux dans les rouages de l'humanité, ce n'est pas l'État, c'est l'individu, créateur et sensible, la personnalité ; c'est elle seule qui crée le noble et le sublime, tandis que la masse reste stupide de pensée et bornée de sentiments.

(...)

La plus belle chose que nous puissions éprouver, c'est le côté mystérieux de la vie. C'est le sentiment profond qui se trouve au berceau de l'art et de la science véritables. Celui qui ne peut plus éprouver ni étonnement ni surprise est pour ainsi dire mort ; ses yeux sont éteints. L'impression du mystérieux, même mêlée de crainte, a créé aussi la religion. Savoir qu'il existe quelque chose qui nous est impénétrable, connaître les manifestations de l'entendement le plus profond et de la beauté la plus éclatante, qui ne sont accessibles à notre raison que dans leurs formes les plus primitives, cette connaissance et ce sentiment, voilà ce qui constitue la vraie dévotion en ce sens, et seulement en ce sens, je compte parmi les hommes les plus profondément religieux.

(...)

Il n'y a que l'individu isolé qui puisse penser et par conséquent, créer de nouvelles valeurs pour la société, même établir de nouvelles règles morales, d'après quoi la société se perfectionne. Sans personnalités créatrices pensant et jugeant indépendamment, le développement de la société dans le sens du progrès est aussi peu imaginable que le développement de la personnalité individuelle sans le corps nourricier de la société.

Une société saine est donc liée aussi bien à l'indépendance des individus qu'à leur liaison sociale intime. "

Comment je vois le monde - Albert Einstein

La Joie selon Spinoza

2012-01-13T15:20:00.001+01:00

Spinoza organise toute son oeuvre et sa pensée autour de la félicité. L’Ethique n’est pas seulement une ontologie moniste qui identifie l’ancien Dieu à la Nature infinie ; elle n’est pas seulement une anthropologie qui combat le dualisme de l’âme et du corps ; elle est un système du monde qui rend possible une éthique, et celle-ci est une éthique de "l’homme libre" et de la "félicité" (ou bonheur).

L’essence de l’homme est le Désir, en quoi réside le fondement de l’éthique. Libéré de toute transcendance, de toute fantasmagorie et de tout moralisme ascétique, l’homme libre reconnaît dans le Désir un "effort pour persévérer dans l’être", un dynamisme, une "puissance d’exister". Quand cette puissance est affirmée naît la joie : elle est accroissement de notre être et donc accomplissement du Désir en ses diverses expressions, les "affects". Le Désir n’est pas une quête de l’impossible ni un manque indépassable, mais un dynamisme qui est la source de ses propres valeurs et qui peut accéder à la plénitude, c’est-à-dire à la satisfaction. C’est pourquoi l’éthique est la définition et la recherche de ce "vrai bien" qu’est "la permanence d’une joie souveraine et parfaite". La voie qui y conduit passe par la critique des obstacles intérieurs et extérieurs, c’est-à- dire de toutes les formes de la "servitude" : passions (désirs passifs et non pas désirs en tant que tels), "superstition religieuse", imagination, autoritarisme politique.

Cette éthique de la joie n’est pas un ascétisme. La joie est l’ensemble des jouissances du corps et de l’esprit lorsqu’elles sont "adéquates", à savoir autonomes et réellement expressives de l’essence de chaque individu : plaisirs, joies esthétiques, souci du cadre de vie, exercices physiques, connaissance réflexive de la Nature et de l’homme. A la différence de l’idéalisme dualiste, ce n’est donc pas le Désir qui, pour Spinoza, est source de servitude (d’"aliénation"), c’est la passion. Celle-ci n’est qu’un désir rendu passif par l’ignorance de la Nature et par l’ignorance de soi, c’est-à-dire des associations imaginaires qui nourrissent trop souvent l’affectivité. La joie (appelée "béatitude" lorsqu’elle est constante et parfaite) est donc l’accomplissement véritable du Désir, tel qu’il est saisi par la "connaissance réflexive".

C’est pourquoi la félicité est aussi l’accord avec soi-même, la cohérence intérieure qui a dépassé le "flottement de l’âme" et l’ambivalence des affects irréfléchis. Elle est donc satisfaction de soi et "amour de soi". Mais elle implique aussi l’amitié, c’est-à-dire l’accord des esprits libres qui se réclament de la raison et désirent pour les autres, le bien qu’ils désirent pour eux-mêmes. Cette éthique de la libre joie n’est pas seulement l’indication d’un style personnel d’existence. Elle implique, pour être pleinement réalisable, des conditions politiques qui sont comme les exigences d’un programme : instauration d’une société de "paix" et de "concorde" qui rende possible la "vraie vie de l’esprit" et qui soit fondée sur un pacte social démocratique ; garantie de la tolérance et indépendance du pouvoir politique à l’égard des instances religieuses ; liberté d’expression ("Dans une libre République chacun peut penser ce qu’il veut et dire ce qu’il pense") ; enfin, propriété collective de la terre et citoyens en armes.

De condition modeste par choix, excommunié par la Synagogue pour son hétérodoxie, haï par l’Europe chrétienne pour son "athéisme", ascète par nécessité et mort à quarante-cinq ans, Spinoza propose au contraire à ses lecteurs une voie pour accéder à cette félicité qu’on appelle aussi bonheur, et qui est la permanence de la joie d’être et d’agir. Cette jouissance, toujours qualifiée comme joie concrète, est si justifiée et si réfléchie qu’elle suscite en nous, sans aucune immortalité, le sentiment et l’expérience de notre éternité. C’est pourquoi, en subvertissant le sens des mots, Spinoza peut identifier explicitement "béatitude", "liberté" et "salut".

Robert Misrahi, Nouvel Observateur - Hors-série Le bonheur (1998).

Quand "Je" est un Autre

2012-01-09T18:23:00.007+01:00

Claude Benoit

QUAND “JE” EST UN AUTRE. À PROPOS D’UNE BELLE MATINÉE DE MARGUERITE YOURCENAR.

“Nous sommes tous pareils et nous allons vers les mêmes fins” (1980, 21)

Dans cette prise de conscience de soi, l’individu se place face aux autres, à l’autre, à ceux qui ont traversé sa vie, à ses ancêtres, à ses contemporains. Son questionnement l’invite à se concevoir par rapport à autrui. Il est évident que le rapport à autrui est crucial dans la construction de l’identité, car toute identité se construit en fonction de l’« altérité » ou des « altérités », par rapport aux « autres » et sous le regard extérieur des « autres ».

Essai de définition de l’identité

Le concept d’identité ne doit pas s’utiliser sans précaution. Il convient de réfléchir sur cette notion avant de s’en servir, comme le recommandait Lévi-Strauss dans son essai L’identité : « L’identité se réduit moins à la postuler ou à l’affirmer qu’à la refaire, la reconstruire, et [...] toute utilisation de la notion d’identité commence par une critique de cette notion » Lévi-Strauss, 58).

Si nous consultons le Petit Robert, l’identité est « le caractère de ce qui demeure identique à soi-même ». Mais cette définition ne nous satisfait pas. Le terme dépasse de beaucoup toute tentative de définition ; il reste flou et difficile à cerner.L’identité est l’une des questions fondatrices de la philosophie.

Depuis l’antique « connais-toi toi-même » jusqu’aux théories des phénoménologues, on a vu que le thème de l’identité a alimenté d’innombrables débats.Selon la conception substantialiste ou aristotélicienne, l’identité d’une personne correspond à une essence, une réalité fixée et durable, qui n’existe que par elle-même et qui n’a besoin de rien d’autre pour exister. Cette théorie a été remise en cause.

À partir des Temps Modernes, et surtout depuis les réflexions de Descartes et de Hume, en passant par Bergson, Husserl, Sartre, Lipiansky, Ricœur, etc., de nouvelles visions se sont imposées. Mais les nouveaux concepts continuent à être ressentis comme douteux, voire contradictoires., comme le montre Ronan Le Coadic dans son article : « Faut-il jeter l’identité aux orties ? » (R. Le Coadic, 41-66).

Toutefois, on a tenté de résoudre certains paradoxes qui rendaient problématique tout essai de définition. Paul Ricœur a montré que « le débat sur l’identité a souvent été faussé par confusion de deux usages distincts du concept : l’identité comme mêmeté et l’identité comme ipséité » (Ricœur, 42), cette dernière catégorie désignant pourquoi un être est lui-même et non un autre.D’autre part, on a voulu distinguer plusieurs types d’identité: Identité personnelle, collective, religieuse, sociale, sexuelle etc.Là encore, le paradoxe apparent de l’identité collective (être semblable et différent) a été, lui aussi, résolu.

La construction de cette identité implique un double mouvement contradictoire mais seulement en apparence : d’un côté, similitude, fusion – l’individu est semblable au membres du groupe auquel il appartient– ; de l’autre, différence vis-à-vis de ceux qui ne font pas partie de la collectivité. Ces deux mouvements ne s’annulent aucunement.Mais un autre obstacle s’ajoute à la difficulté de la définition : loin d’être stable ou définitive, l’identité personnelle se présente plutôt comme un processus d’altération permanente, ou comme le résultat variable d’une perpétuelle évolution. Elle est prise dans une dynamique et elle participe d’une prise de conscience personnelle. Le moi est changeant, instable, jamais tout à fait le même, objet d’un processus de construction, déconstruction et reconstruction permanente d’une définition de soi, pensée comme une tension continue entre l’être et le devenir.

Il nous faudra donc tenir compte du facteur temporel, des transformations dues au passage du temps, aux altérations physiologiques ou morales subies par le personnage, aux expériences vécues , et à tout ce qui peut ou a pu faire évoluer son identité, sa conscience de soi.Rapports entre identité et altéritéSelon la définition acceptée, l’altérité est un concept philosophique qui signifie : « le caractère de ce qui est autre ». Elle est liée à la conscience de la relation aux autres considérés dans leur différence. L’autre s’oppose à l’identité, caractère de ce qui est dans l’ordre du même.

De là découlent les oppositions qui s’inscrivent dans la dualité : différence versus similitude dans tous les ordres, diversité de condition versus égalité de condition, différence de langue versus communauté de langue, diversités physiques versus similarités, diversité culturelle versus communauté culturelle,́trangeté versus proximité, éloignement versus rapprochement, et finalement, le multiple face à l’Un ou l’unique.

La célèbre affirmation d'Arthur Rimbaud dans sa lettre à Paul Demeny datée du 15 mai 1871 : « Je est un autre ».pourrait sembler une affirmation paradoxale, car elle met en question la frontière entre identité et altérité, tout en maintenant l'opposition par ses termes mêmes. Une telle proposition invite à concevoir le sujet dans son rapport à lui-même mais aussi dans son rapport à autrui.Actuellement, les travaux sérieux sur l’identité montrent que celle-ci est inséparable de l’altérité et de la relation à l’autre. Ce sont elles qui lui donnent son sens, comme l’a montré Érik Erikson (49).

Ainsi, la question de l’altérité apparaît indissolublement liée à la notion d’identité. Chacun n’existe que par rapport à l’autre, par opposition à l’autre. En effet, construire une identité, c’est affirmer une part de sa différence significative.Dans le terme « autrui », il y a «autre » qui s’oppose communément à « moi ». L’autre n’est pas moi. Il est un autre que moi. Il est certain que des abîmes nous séparent. Mais pour qu’il y ait une communication entre l’autre et moi, il doit y avoir quelque chose de commun qui garantisse cette communication. Il faut donc qu’il y ait un « même » et que ce « même » prédomine sur l’autre. Au-delà de toute différence, il y a en face de moi un être humain, en chair et en os, de la même nature que moi et appartenant à la même condition.

La nature promeut la différence – dans ce cas, bagage génétique, éducation, culture, caractère, histoire – mais elle ne promeut le différent qu’à l’intérieur de l’identique. Il y a donc inclusion réciproque entre identité et altérité.Cependant, dans son sens actuel, l’altérité peut être vue sous une autre perspective, celle de l’opposition du sujet (je, moi) à un autre sujet, à un autre «je» mais qui se différencie de «moi » .Or, la diversité des hommes entre eux est infinie. La vraie question ne serait-elle pas plutôt de savoir en quoi les hommes participent d’une unité commune, face à la diversité qui caractérise chacun d’eux ? Sartre l’avait bien compris lorsqu’il écrivait :

S'il est impossible de trouver en chaque homme une essence universelle qui serait la nature humaine, il existe pourtant une universalité humaine de condition. Ce n'est pas par hasard que les penseurs d'aujourd'hui parlent plus volontiers de la condition de l'homme que de sa nature. Par condition ils entendent avec plus ou moins de clarté l'ensemble des limites a priori qui esquissent sa situation fondamentale dans l'univers. Les situations historiques varient: [...] Ce qui ne varie pas, c'est la nécessité pour lui d'être dans le monde, d'y être au travail, d'y être au milieu d'autres et d'y être mortel...." (Sartre, 67-69).

Enfin, comme nous venons de le voir dans notre réflexion sur l’identité, on ne peut ignorer le facteur temporel. L’altérité s’accroît avec le passage du temps en ce sens que moi-même je deviens autre et je vois celui que j’étais comme un autre moi-même dans le passé. Je ne suis plus celui que j’étais, maintenant, je suis différent. Mais puis-je devenir autre si je ne reste pas le même ? Il faut alors admettre la permanence d’un objet unique à travers le changement.À partir de cette brève réflexion, il s’agit pour nous de voir comment Marguerite Yourcenar présente, met en relief ou annule ces oppositions dans certains de ses romans, et en particulier dans la courte nouvelle Une belle matinée, qui sert de conclusion à l’ensemble de son œuvre romanesque.

Qui suis-je ?Depuis qu’il existe, l’être humain se pose toujours la même question : « Qui suis-je ? ». Il s’interroge sur lui-même pour tenter de se connaître et de se comprendre. « Une partie de chaque vie, et même de chaque vie fort peu digne de regard, se passe à rechercher les raisons d’être, les points de départ, les sources » (1974, 35), fait dire Yourcenar à Hadrien. L’auteur attache une importance primordiale à cette quête de la connaissance de soi. Arrivés à un moment donné de leur trajectoire vitale, les principaux personnages yourcenariens se posent plus ou moins explicitement cette question.

Revenant sur leur passé, ils tentent de découvrir quelle est leur véritable identité, leur personnalité, quels sont leurs traits de caractère.Quand il commence, dans sa lettre à Marc-Aurèle, le récit de sa vie, Hadrien recourt à l’autobiographie pour savoir qui il est et pour mettre à découvert, par l’examen de ses actes et de ses pensées, les aspects méconnus de son identité : «J’ignore à quelles conclusions ce récit m’entraînera. Je compte sur cet examen des faits pour me définir, me juger peut-être, ou tout au moins pour me mieux connaître avant de mourir » (1974, 29-30).

Zénon lui même, pendant l’expérience de l’abîme, se questionne sur l’essence de son être et le mystère de sa personne.(...)La perméabilité des limitesComme nous l’avons constaté chez ses personnages, Marguerite Yourcenar se montre contraire à tout ce qui limite, exclut ou distingue. Elle se déclare contre tous les particularismes « Je suis contre le particularisme de pays, de religion, d’espèce » (1980, 283). Peu importent la nationalité, la race, les croyances d’un individu quant à la conscience qu’il a de son identité.

Dans Les Yeux ouverts, elle affirmait : « J’ai plusieurs religions, comme j’ai plusieurs patries, si bien qu’en un sens, je n’appartiens peut-être à aucune » (id. , 333). Il est clair que pour elle, ni la religion, ni la patrie, ni la race ne définissent l’identité d’un être. Après avoir été élevée dans la religion catholique, elle s’est intéressée au taoïsme et au Bouddhisme et place à l’incipit de Souvenirs Pieux un koan Zen. Ce syncrétisme religieux lui permet de prendre ses distances face aux dogmes et aux idées reçues.Le fait d’appartenir à une religion ou à une autre n’est en rien déterminant pour l’individu. Le sentiment de fraternité, l’amitié, l’amour, la compassion dépassent les options religieuses, les races, les provenances géographiques ou les appartenances politiques.

L’individu peut très bien se voir reflété dans un être qui lui est étranger : Nathanaël se sent plus proche du Jésuite qui meurt entre ses bras que de ses coreligionnaires. « En dépit de sa soutane et de la France dont il sortait, le jeune Jésuite lui avait paru un frère » (1982,198-199). Zénon et le Prieur des Cordeliers se rapprochent et deviennent amis car ils se sentent immergés dans un même monde de souffrance. Le religieux et le philosophe athée partagent leurs préoccupations, leurs espoirs, et, malgré leurs différences idéologiques, une grande affection les unit.Au cours de ses méditations solitaires, Nathanaël acquiert peu à peu cette conception universaliste : depuis qu’il vit dans l’île frisonne, il sent que les caractères distinctifs du monde qui l’entoure s’estompent peu à peu. « Même les âges, les sexes et jusqu’aux espèces, lui paraissaient plus proches qu’on ne croit les uns des autres : enfant ou vieillard, homme ou femme, animal ou bipède qui parle et travaille de ses mains, tous communiaient dans l’infortune et la douceur d’exister» (id.)

Cette problématique du genre et de l’espèce avait déjà été ébauchée dans L’Œuvre au noir, durant les conversations de Zénon avec le Prieur. L’homme, l’animal, la plante, voire le minéral participeraient d’une même Anima Mundi, « sentiente et plus ou moins consciente, à laquelle participe toute chose ; j’ai moi-même rêvé aux sourdes cogitations des pierres... » confesse Sébastien Theus. (1968, 203).Il nous faut donc comprendre que le mystère de la vie est le même chez l’homme et l’animal. Dans le règne animal,

Le miracle –et l’enfant et le primitif le sentent– est que précisément la même vie, les mêmes viscères, les mêmes processus digestifs ou reproducteurs, avec certaines différences dans le détail physiologique, certes, fonctionnent à travers cette quasi infinie variété des formes, et parfois avec des pouvoirs que nous n’avons pas. Il en va de même des émotions surgies de ces viscères. [...] Il y a même d’une espèce à une autre, d’un individu de cette espèce à un autre, les mêmes variations que chez nous entre un homme intelligent et un imbécile . (1980, 319)

La différence d’âge, on le sait, ne compte pas non plus pour Yourcenar. Elle est de l’ordre de l’anecdote, de l’accessoire. « Je n’ai jamais eu le sentiment de la différence d’âge, je ne l’ai toujours pas »(1980, 23). « Je ne me sens aucun âge » ajoute-t-elle. A treize ans, elle se voyait comme l’égale de son père. Pour elle, seules comptent « l’éternité et l’enfance » (Id.).

Suivant cette conception, l’enfant de douze ans qu’est Lazare peut se sentir l’ami du vieux comédien Herbert Mortimer, Hadrien peut partager sa vie avec un jeune éphèbe et celui-ci lui vouer une passion aveugle et désespérée, il n’y a en cela rien qui ne doive nous surprendre.Il en va de même pour l’identité sexuelle. La différence de sexe n’est jamais un obstacle pour le personnage yourcenarien. « Ne comptez pas sur moi pour faire du particularisme de sexe. Je crois qu’une bonne femme vaut un homme bon ; qu’une femme intelligente vaut un homme intelligent. C’est une vérité simple » (1980, 283), affirme péremptoirement l’écrivain.

(...)

Tout cela pour montrer qu’en définitive, hommes ou femmes, il s’agit toujours d’êtres humains capables d’inspirer le désir, la tendresse ou l’amour. Pour le philosophe, «Les attributs du sexe comptaient moins que ne l’eût supposé la raison ou la déraison du désir : la dame aurait pu être un compagnon ; Gérhart avait eu des délicatesses de fille... ». Ils n’étaient tous que « des faces différentes d’un même solide qui était l’homme » (1968, 170).

(...)

Unus et multi in me

Mais le cas le plus représentatif de la pensée yourcenarienne est sans nul doute celui de Lazare, personnage protéiforme capable d’adopter toutes les identités pour devenir chaque fois un autre. Ce dernier texte romanesque prend une valeur de testament idéologique car il rend explicite une certaine forme d’humanisme devenue chère à l’auteur vers la fin de sa vie. Si elle choisit un être jeune, un enfant de douze ans, c’est pour nous le montrer innocent, disponible et ouvert à toutes les possibilités que la vie pourra lui octroyer.

Alors que Zénon, Hadrien ou Nathanaël revoyaient leur passé pour chercher à se connaître, dans sa rêverie, Lazare entrevoit son futur et toutes ces vies qui l’attendent. Telle est l’idée fondamentale de la nouvelle, comme le précise M. Yourcenar dans la postface :« L’essentiel [...] est que le petit Lazare [...] vive d’avance, non seulement sa vie mais toute vie » (1982, 263).Il serait fastidieux d’énumérer ici tous les personnages dans lesquels Lazare projette de se glisser à l’avenir. Comme Herbert Mortimer, le grand acteur qui peut interpréter n’importe quel rôle, Lazare n’a aucune limite, il158est à la dimension de l’humanité tout entière: « Et Lazare aussi serait toutes ces filles, et toutes ces femmes, et tous ces jeunes gens, et tous ces vieux » (Id., 228).

Il est lui et tous les autres à la fois, un et tous, unus et multi in se. Il peut adopter toutes les formes humaines, il se sent Protée : « Le petit Lazare était sans limites, [...] il était sans forme : il avait mille formes» (Id., 231).Cette projection imaginaire prend tout son sens si l’on pense aux innombrables possibilités de l’être humain tout au long de sa vie. Celui-ci doit non seulement accepter mais désirer toutes les transformations qui façonneront son identité. Et cette lente construction se fait à travers les autres.

Ainsi, les autres passent à travers nous et font partie de notre être, ce qui nous permet de les mieux connaître et de nous connaître nous- mêmes.La lecture d’Une belle matinée nous en dit long sur la vision ontologique de l’identité propre à Marguerite Yourcenar, celle qu’elle a voulu incarner dans le plus jeune de ses personnages.

Bien qu’elle ait écrit, dans les Carnets de notes de Mémoires d’Hadrien : « La substance, la structure humaine ne changent guère » (1974, 333), et dans Les Yeux ouverts : « Nous sommes tous pareils et nous allons vers les mêmes fins » (1980, 21), elle y affirme néanmoins que « toute l’humanité et toute la vie passent en nous » (Id., 222) et qu’elle a « l’impression d’être un instrument à travers lequel des courants, des vibrations sont passés » (Id., 283).

C’est cette conception de l’identité comme passage et point de rencontre, don et échange, qui la mène à évoquer la « foule anonyme dont nous sommes faits» et les «molécules humaines dont nous avons été bâtis depuis qu’a paru sur la terre ce qui s’est appelé l’homme » (Id., 216).

Claude Benoit, Université de Valencia, Departamento de Filología francesa e italia

Source du texte intégral.

Le sourire au Vietnam

2012-01-06T23:16:00.005+01:00

Ecrit par Horizon du Vietnam

On peut difficilement décrire ou résumer tout un peuple en un seul mot, cela serait trop « réducteur ».

Mais il faut reconnaître que souvent une nation se distingue d’une autre par un élément qui la rend unique.

Il peut s’agir d’un trait de personnalité dominant, une coutume particulière, un héritage culturel, un mode vestimentaire ou alimentaire que sais-je ?

On dit par exemple que les Italiens nous ont légué l’opéra (et les pâtes….venues de Chine par Marco Polo), les allemands la philosophie (certains noms raisonnent comme Heidegger, Marx, Engels, Kant…).

Quand on pense aux Égyptiens se sont sans doute les pyramides qui nous viennent immédiatement à l’esprit. Ou encore, si je vous dis « tortillas » on pense aux mexicains et à leurs galettes de maïs. La liste est bien sûr infinie…

Mais qu’est-ce qui peut bien caractériser le peuple vietnamien ?

Le chapeau conique ? les essaims de jeunes filles en áo dài blanc revenant de l’école en vélo ? Les rizières infinies ? Peut-être.

Mais il me semble avoir trouvé ce qui distingue vraiment les vietnamiens des autres.

C’est leur sourire.Qu’en pensez-vous ?

Personnellement, je n’ai pas passé une seule journée au Vietnam sans que des dizaines de personnes m’offrent un sourire sincère.

Bien sur, comme dans tous les pays qui vivent en partie du tourisme, on n’échappe pas au sourire commercial de nos jolies vendeuses.

Mais je ne peux pas oublier les sourires que j’ai reçus à tous les coins de rues : celui de ces magnifiques jeunes femmes aux yeux pétillants, le sourire de ces jeunes hommes au regard joueur et intelligent, les éclats de rires de ses enfants taquins, les sourires édentés de ses vieilles au visage fripé, le sourire fatigué des conducteurs de cyclo-pousses…

Bref, au Vietnam, tout le monde ou presque sourit et je vous avoue que face à tous ses visages joyeux, j’ai vraiment eu la sensation d’exister.

Un proverbe vietnamien dit qu’un « sourire rajeunit de 10 ans celui qui l’a donné ».

Maintenant je comprends pourquoi le Vietnam a l’un des taux de jeunes les plus importants au monde.

Certains diront, oui mais c’est la Thaïlande qui est appelée « le pays du sourire » ?

C’est vrai et je n’ai pas dit que les autres peuples ne souriaient pas.

Mais pour sourire au Vietnam, il faut aussi du courage.

La vie quotidienne des vietnamiens est difficile, il faut travailler dur pour « joindre les deux bouts de baguettes », beaucoup d’enfants circulent toute la journée dans les rues en vendant des chewing-gum ou babioles de toutes sortes, il est courant d’avoir deux activités professionnelles en même temps.

A Hoi-An, nous avons fait connaissance avec une femme d’environ 40 ans qui était institutrice la journée et le soir réceptionniste dans un restaurant pour faire vivre sa famille.

Ajoutons que dans ce pays, la vie dans un environnement urbain est également fatigante : bruit, pollution, chaleur…

Et pourtant, la plupart des vietnamiens trouvent encore le moyen de nous encourager avec leur sourire attachant.

On dit que les yeux sont les fenêtres du cœur, mais je pense que le sourire est bien plus que cela.

C’est une ouverture sur notre personne intérieure.

Je dis cela parce que même un aveugle peut sourire.

Son regard est vide mais à travers son sourire il nous fait pénétrer dans un nouvel espace, plein des couleurs qu’il ne verra jamais, plein de fleurs dont il ne connait que l’odeur, plein de formes qu’il ne pourra qu’imaginer, pleins de visages dont le nôtre qu’il ne peut que caresser.

En fait son sourire est une invitation à toucher ses mains, son coeur, son âme…

Et bien par son sourire, le vietnamien nous ouvre aussi son âme.

Il nous révèle sa joie de vivre à toute épreuve, nous dévoile une partie du mystère vietnamien, il exprime sa profondeur et son authenticité qui se manifestent aussi dans la poésie et la musique vietnamienne.

Sincèrement, ça ne vous donne pas envie de sourire ?

Vous savez que pour sourire, nous avons tous été dotés de dix-sept muscles faciaux ?

Et bien, je vous dis que les vietnamiens doivent-être très musclés du visage.

Allez, c’est décidé, ce week-end je contact les plus hautes instances, peut-être le Secrétaire Général des Nations-Unis actuel.

Je vais proposer la création d’une nouvelle Organisation Mondiale : l’OMS.

Non, pas l’OMS (Organisation Mondiale de la Santé) mais l’OMS : l’Organisation Mondiale du Sourire.

Cette organisation aura pour objectif principal d’évaluer la valeur et la richesse d’un peuple non pas en fonction des indices économiques actuels (PNB, PIB, RNB…) mais en fonction de sa capacité à produire et transmettre joie et courage.

Les habitants de ces pays toucheraient un salaire minimum, le SMIC : Sourire Maximum pour Intelligents Courageux.

Vous imaginez, toutes nos valeurs seraient inversées, la face du monde changeraient et deviendrait souriante.

Au lieu de ressembler à une larme qui coule dans l’univers, la terre prendrait la forme ovale d’un sourire épanoui. Les pays les plus pauvres seraient les plus nantis.Les habitants des favélas et des taudis urbains du Vietnam (9,2 millions de vietnamiens vivent actuellement dans des bidonvilles) deviendraient les bourgeois d’un nouveau monde.

Alors, prêts à faire un petit effort ?

Au rythme d’un muscle par jour et avec un peu d’entrainement, en 17 jours nous pouvons produire un sourire magnifique.

Mais attention, pas n’importe quel sourire, un sourire vietnamien bien sûr !

Horizon du Vietnam

Vive la vie bonne !

2011-12-29T02:43:00.002+01:00

La presse dominante se moque trop facilement des mises en garde des militants antiproductivistes contre les agressions sensorielles dont nous sommes victimes. Oui, nous sommes des militants de la lenteur ; oui, nous revendiquons le droit à la nuit ; oui, nous pensons que l’on n’accorde pas assez d’importance au « prendre soin ». De plus en plus, nous prévoyons des moments artistiques lors de nos rassemblements militants (chanteurs, musiciens, slameurs, chorégraphes, plasticiens, etc.). Ce choix est politique : mettre en acte la volonté de développer les autres dimensions de nos personnalités pour ne plus subir l’économisme dominant (se vivre uniquement en forçats du travail et de la consommation). Nous pourrions nous moquer de cette attention accordée au sensible, sauf si nous admettons que la société productiviste fait au quotidien l’économie du sensible. Prenons nos objets ordinaires. Songe-t-on assez aux conséquences de nos choix d’écriture ? Que signifie sensoriellement le passage de la plume au stylographe, puis au clavier ? Que signifient aussi ces lycées qui ressemblent à des quartiers de haute sécurité ? Que signifent ces abords de centre-villes pub-tréfiés par l’urbanisme commercial ? Le choix d’une vie bonne, donc simple, est aussi celui d’une vie sensible.

L’éveil de la sensibilité a besoin de temps, de gratuité, de profondeur : toutes qualités déniées dans un système dirigé par la seule impulsion quantitative. Norbert Elias a montré que le culte de la raison produit une éviction du sujet : il songeait alors notamment à la fin de l’artisanat. On pourrait aujourd’hui parler de la crise de la culture, et en particulier de la poésie. Les antiproductivistes sont fortement engagés dans la défense de la poésie, car l’inexplicable relève nécessairement du poétique. Or, c’est justement cette part humaine la plus profonde qui est aujourd’hui refoulée par le capitalisme. La crise du poétique est donc révélatrice de la guerre souterraine que mène la civilisation du symbole et du chiffre, c’est pourquoi nous devrions accorder de l’importance dans nos messages militants au beau, au poétique, au sensible. Le système d’oppression a pénétré très profondément dans nos imaginaires. Conséquence : ils sont en deuil, qu’il s’agisse de notre imaginaire alimentaire (celui de la malbouffe), ou sexuel (celui des films porno).

L’imaginaire est toujours lié à une perception du monde, or la perception spontanée dominante est aujourd’hui à la consommation du monde. Le politique n’est plus capable de permettre au poétique de se formaliser sous une forme symbolique : songeons à la disparition des visionnaires et des tribuns, puisque le seul discours autorisé est celui des économistes, des technocrates. Est-il insignifiant que le conseil scientifique d’ATTAC soit impulsé par des économistes, alors que les combattants de Massoud se disaient des poèmes ? A-t-on assez pensé à l’importance de la poésie et des poètes dans la Résistance ? Qui se souvient que c’est le grand poète roumain, Mircéa Dinescu qui a lancé, sur les ondes radiophoniques, l’appel à l’insurrection contre les Ceausescu ? Écoutons ce que nous dit le poètemilitant guadeloupéen Patrick Chamoiseau : le principe d’une poétique, c’est de parier sur les formes invisibles qui se trouvent dans le réel. Cette dimension poétique du vivant, c’est celle des grands mythes, y compris révolutionnaires. Une vie simple, c’est déjà une vie qui rappelle l’urgence et la beauté de vivre. (...)

Responsable rédaction : Paul Ariès

Dame Nature nous veut-elle du bien ?

2011-12-13T01:05:00.003+01:00

Cette question peut se décliner sous différents aspects.

D'abord envisageons l'existence d'une transcendance cosmique, une sorte de principe impersonnel comme en évoquent Einstein, Spinoza et les taoistes, une entité qui organise la matière selon des lois immuables … Inutile de l'honorer, de la prier, d'espérer un signe : il n'y a personne au bout de la ligne. Cette vision de la transcendance aurait été tout à fait adaptée à la période qui s'étend du Big Bang à l'apparition de la vie sur Terre, il y a 3,8 milliards d'années. Après cette période, ce n'est plus si évident : d'autres facteurs entrent en jeu.

Envisageons maintenant la possibilité d'une nature personnalisée. La nécessité pour les animaux prédateurs de tuer pour se nourrir et le fait que tous les coups sont permis (« nature rouge de griffes et de dents » selon Heackel) laissent planer un doute sur ses dispositions à notre égard. Pourtant, qui a vu l'incroyable délicatesse avec laquelle la mère crocodile transporte ses fragiles nouveaux nés entre ses dents acérées, pourrait supposer la présence d'une composante affective dans la vie animale. Mais la théorie de l'évolution fondée sur la sélection naturelle explique de tels comportements : il s'agit d'assurer la survie de la progéniture.

L'étape suivante de l'histoire se situe il y a moins de dix millions d'années avec l'apparition de la compassion chez les hominiens. Quelle que soit l'explication qu'on accorde à ce comportement, il reste un fait incontournable : la nature a engendré un être sensible à la souffrance des autres humains même sans lien de parenté direct, et aussi à la souffrance des animaux, et qui tente de la réduire.

Corollaire important : Homo sapiens se rend compte du fait que, par sa propre activité, son avenir et celui de ses descendants sont en péril. Il peut s'investir pour essayer de conjurer ce funeste sort. Ce fait ouvre une importante fenêtre sur la comportement de la nature : notre prise de conscience de la possibilité d'agir pour nous tirer du mauvais pas signifie que, « quelque part », la nature nous veut du bien.

Hubert REEVES - 13 novembre 2011

Interview Esprits Nomades sur Hubert Reeves :

Hubert Reeves

président de la Ligue ROC

Parfois, de grands passeurs se lèvent, qui font que le chaos, la complexité des choses s'estompent et tout redevient simple, retrouve l'évidence du premier jour, l'apaisement du dernier.
Peu importe au fond, que ces sorciers, ces sourciers plutôt, aient raison scientifiquement, ils ont su à un moment de l'histoire comprendre nos peurs, notre irrépressible besoin de consolation, nos interrogations lancées depuis des siècles à la lune pâle: D'où venons-nous, où allons-nous?
Reeves est de ceux-là, après bien d'autres, mais comme notre époque a son look, elle s'est choisie cette tête de lutin malicieux échappée d'une Blanche-Neige cosmique, hilare et dégageant une infinie bonté.
L'évolution stellaire, la nucléosynthèse, les trous noirs, le big-bang, certes tout cela notre dieu-lare, alliant la magie du conte et le mythe du savant rêveur, peut nous en parler.

Mais il s'agit pour lui de tout autre chose : du sens de l'univers.
Et merci mille fois à celui qui, face à tout l'absurde fondamental a su proclamer qu'il était l'heure de s'enivrer. Même et surtout si nous touchons vraiment du doigt « que nous autres civilisations sommes mortelles et même en train de mourir .»

« Si nous avons un rôle à jouer dans l'univers, c'est d'aider la nature à accoucher d'elle-même ». Merci au mage souriant qui essaie, de lutter avec son entêtement et sa pureté de gosse contre le suicide annoncé de l'humanité.
Visionnaire tendre, Hubert Reeves a su dépasser la connaissance pour parler aux consciences. Il sait rêver contre la proclamation de notre fin. Nous sommes en péril par toutes les blessures infligées au visage de la terre. Nous avons le mal de terre, et bientôt le mal des fantômes. Mais il n'endosse pas les habits noirs des oiseaux de malheur, il se veut : "Moi je dis souvent que je suis volontairement optimiste. Parce que si on est pessimiste, c’est pire. Il ne faut pas décourager, il ne faut pas démobiliser les gens". Il se veut un donneur de leçons d'espérance, et non pas de leçons.

« Ce n'est pas la Terre qui est en danger ; elle va continuer à tourner sur elle-même et autour du soleil. La nuit succédera toujours au jour et le jour à la nuit. Et cela durant des milliards d'années… jusqu'à la mort du soleil. Ce n'est même pas la vie qui est menacée. Elle est robuste et les espèces ont déjà connu cinq extinctions majeures. Celles qui disparaissent font de la place pour d'autres. Et quand les dinosaures ont été éliminés, les mammifères se sont développés… Et nous sommes là.
C'est nous qui sommes en péril. Plus exactement nos descendants, enfants et petits-enfants. Comment en persuader nos contemporains ?»

Aussi Reeves quand il descend de son char étoilé se bat pour la faune sauvage, pour l'homme trop civilisé. Il nous ouvre les espaces du temps et de la lumière en pointant notre immense petitesse : " Les êtres humains se perçoivent maintenant comme les habitants d’une planète minuscule orbitant autour d’une étoile ordinaire à la périphérie d’une galaxie comme il y en a des milliards. "

Hubert Reeves, en tant que poète, passe de la démonstration à la parole prophétique. Il est notre compagnon de voyage et nous parle aussi bien de la beauté des oiseaux que de celles des étoiles. Et aussi de notre moi profond : «Je cherche à comprendre comment fonctionne ce «moi avec lequel je m’éveille chaque matin. » Avec son allure de Bouddha rieur, de Socrate malicieux, il nous recoud une éternité.

Né à Montréal le 13 juillet 1932 , docteur en astrophysique nucléaire, il est depuis 1966, Directeur de Recherches au MRS.
Des livres prodigieux, au sens de prodiges, tels que Patience dons l'Azur , Poussière d'étoiles , Malicorne, L'Heure de s'enivrer, des films les Étoiles meurent aussi , la Vie dans l'univers , de nombreuses émissions de télévision (Monsieur Étoiles filantes, c'était lui !) l'ont popularisé auprès du public, rendant plus proche sa question constante : l'univers a-t-il un sens ?
Lui « coeur tendre qui boit le néant vaste et noir », ne veut pas être un enfant du hasard, un être sans conscience ni complexité, laissant libre cours à ses pulsions de mort. Sa croisade pour accoucher d'un sens fini par nous troubler. Toute cette générosité est une religion de l'homme, un investissement sur l'intelligence. Longtemps sur France-Culture il a tenu, et il tient encore, ses Chroniques du ciel et de la vie. Sa voix de rocaille avec son bel accent du Québec faisait rouler les pierres de tous les ruisseaux. D'ailleurs sa voix il la prête aux musique qu'il aime (Pierre et le Loup, Le carnaval des animaux, Ma Mère l'Oye (Maurice Ravel, La Cantate pour la Fin du Temps (Olivier Messiaen), Les Quatre Saisons (Antonio Vivaldi)...

Vulgarisateur de secrets enfouis, de sciences profondes, il démystifie le discours scientiste mais sans faire appel à l'obscur. Il se bat toutes voiles dehors, toute parole prophétique clamée, pour l'environnement : « La Terre ne sera plus jamais comme elle était en 1900, par exemple. La vie continuera, elle évoluera, mais est-ce que l'humanité sera capable de survivre ?»
« Les théories sont grises, mais les arbres sont verts ». Lui, il conte, il dialogue entre ciel et terre avec l'univers ou un papillon : « J'essaie de dire aussi qu'un papillon n'existe pas pour être épinglé dans une boîte de collection. Et j'espère que l'écho répète ! j'espère surtout que tous ceux qui l'entendent le redisent autour d'eux».

Il pose son regard sur l'émerveillement du monde qu'il réenchante :

« Dans le ciel, passe une volée de canards, le cou raide tendu vers l'avant.
Je compte. Il y en a cinq. Le chiffre cinq se met à exister devant moi.
Les nombres ont-ils un mode d'existence en dehors de la tête de celui qui les pense ? »

De son gousset, ce troll sort la montre qui mesure le temps de l'univers. Sa barbe blanche baigne dans la voie lactée. En la secouant fort il fait tomber des exoplanètes. Son rire fait passer plus vite les comètes. Dans ses mouchoirs il a sans doute une partie de la masse manquante de l'univers !

Parfois lassé des attaques des chers confrères qui l'accusent de ne brasser que de l'astro-vent il se retire sur l’astéroïde 9631 qui porte son nom. Mais lui a su nous parler. Il témoigne pour la mémoire vivante de l'univers.

Pour Reeves, la constante évolution est là et il veut intégrer tous les acquis de la science moderne. « Fierté de l'homme en marche sous sa charge d'éternité » (Saint-John Perse), voilà une autre définition de ce merveilleux contemporain nommé Reeves, qui est aussi un de nos plus grands conteurs d'histoires à vivre debout. Et ce n'est pas la moindre de ses magies de voir apparaître sous la même barbe, le savant et le conteur fou, nous enseignant : « Enivrez-vous ! »

« Je ne puis penser sans émotion au moment où Mozart, ayant tout juste terminé l'écriture du Don Giovanni, dépose sa plume et regroupe ses feuillets. C'est un temps fort de la vie de l'humanité et, par extension, de la réalité tout entière.
Tous les créateurs, musiciens, peintres, poètes, ont ajouté de la beauté au monde. Ils ont enrichi notre vie en nous donnant accès à des moments de bonheur ineffable.
Et, en généralisant, je pense que tout être humain, dans sa sphère d'activité, petite ou grande, peut être un artisan du huitième jour. »
Certains comptent les étoiles, Hubert Reeves conte les étoiles.

Reeves est le guetteur de l'univers, l'artisan du huitième jour. Par lui peut-être la terre restera humaine et les étoiles, étoiles.

Gil Pressnitzer

poème d’Hubert Reeves :
Terre, planète bleue (extraits)

Terre, planète bleue, où un cosmonaute, au hublot de sa navette, nomme les continents des géographies de son enfance...
Terre, planète bleue, où une asphodèle germe dans les entrailles d'un migrateur mort d'épuisement sur un rocher de haute mer.
Terre, planète bleue, où un dictateur fête Noël en famille alors que, par milliers, des corps brûlent dans les fours crématoires.
...
Terre, planète bleue, où un orphelin se jette du troisième étage pour échapper aux sévices des surveillants.
Terre, planète bleue, où, à la nuit tombée, un maçon contemple avec fierté le mur de briques élevé tout au long du jour.
Terre, planète bleue, où un maître de chapelle écrit les dernières notes d'une cantate qui enchantera le cœur des hommes pendant des siècles.
Terre, planète bleue, où une mère tient dans ses bras un enfant mort du sida transmis à son mari à la fête du village.
Terre, planète bleue, où un navigateur solitaire regarde son grand mât s'effondrer sous le choc des déferlantes.
Terre, planète bleue, où, sur un divan de psychanalyse, un homme reste muet.
Terre, planète bleue, où un chevreuil agonise dans un buisson, blessé par un chasseur qui ne l'a pas recherché.
Terre, planète bleue, où, vêtue de couleurs éclatantes, une femme choisit ses légumes verts sur les étals d’un marché africain.
Terre, planète bleue, qui accomplit son quatre-milliard cinq cent-cinquante-six-millionième tour autour d'un Soleil qui achève sa vingt-cinquième révolution autour de la Voie Lactée.

Le beau site www.hubertreeves.info vous en donnera l'intégralité ainsi que des conférences.
Hubert Reeves anime aussi deux autres sites:
Ligue Roc pour la préservation de la Faune Sauvage: www.roc.asso
Objectif: Biodiversité: www.objectif-biodiversite

Bibliographie

Soleil, Édition La Noria, Paris, 1977, édition La Nacelle, Genève, 1990.
Patience dans l'azur, Le Seuil, collection « Science ouverte », Paris, 1981.
Poussières d'étoiles, Le Seuil, collection « Science ouverte », Paris, octobre 1984.
L'heure de s'enivrer, Le Seuil, collection « Science ouverte », Paris, 1986.
Malicorne, Le Seuil, collection « Science ouverte », Paris, 1986.
Comme un cri du cœur, Les éditions l'Essentiel (Guy Saint-Jean), Montréal, 1992.
Compagnons de voyage, Avec Jelica Obrenovitc, Le Seuil, collection « Science ouverte », octobre 1992.
Dernières nouvelles du cosmos, Le Seuil, collection « Science ouverte », 1994.
L'espace prend la forme de mon regard, éditions Myriam Solal, Paris, 1995, Les éditions du Seuil, juin 1999.
La première seconde, Le Seuil, collection « Science ouverte », septembre 1995.
La plus belle histoire du monde, Le Seuil, 1995.
Intimes convictions, éditions Parole d'Aube, PUF, 1996.
Oiseaux, merveilleux oiseaux, Le Seuil, collection « Science ouverte », septembre 1998.
Sommes nous seuls dans l'univers ?, Les éditions Fayard, 2000.
Les artisans du huitième jour, Les éditions du Seuil, 2003.
Mal de Terre, 2003
Chroniques du ciel et de la vie, 2005
Je n'aurais pas le temps,Le Seuil, 2008
Petite histoire de la matière et de l'univers,Les éditions le Pommier, 2008

http://www.espritsnomades.com/siteautres/culturescientifique/reeves/hubertreeves.html

Image : AVATAR (James Cameron) - Atokirina, graines d'Eywa

Les deux yeux ouverts en même temps

2011-12-03T20:17:00.005+01:00

"La science prétend aujourd'hui que l'univers est vide et muet. Je ne crois pas que l'univers soit muet, je crois plutôt que la science est dure d'oreille. L'oeil qui scrute, qui analyse, qui dissèque, doit être réconcilié avec l'oeil qui vénère et qui contemple. Il nous faut apprendre maintenant à vivre en pratiquant à la fois la science et la poésie. Il nous faut apprendre à garder les deux yeux ouverts en même temps."
Hubert REEVES (Il y eut un matin )

Image by ~eamfos Poetry

La Sensualité

2011-11-28T01:44:00.009+01:00

"Il est incontestable que deux femmes qui s’aiment

obéissent nécessairement à un sentiment originel,

fait d’amour, d’amitié et de respect de l’autre,

et qui puise sa force aux sources mêmes de la nature, de la vie."

Cleïs

"Sappho de Lesbos"

La lumière est éblouissante et la pénombre est exquise.

Le repos s’offre à notre quête intime et notre libre rêverie.

Nous avons le charme conquis, comme une terre promise,

Nous avons l’harmonie, le temps, la paix, tout le paradis.

Nous savons, plus grande que nous, l'envie de vie.

Nous savons le désir d'Amour qui se glisse à l'infini.

Là ne s'entendent que les frémissements de sa Volonté :

capturer, succomber, s'abandonner, fondre, frissonner.

La Sensualité est notre maîtresse, elle nous soumet, nous berce.

Les peaux se font douces et câlines. Faim et soif se déversent :

Fermer les paupières, et se donner, l'être entier, pour le goût du miel.

Croiser nos yeux, danser un corps à corps, et n’obéir qu’à ce sortilège.

Approcher ce suprême délice, comme frôler le soleil et flotter dans le ciel.

Toucher le flot palpitant du coeur, son velouté qui attire, irradie et allège.

Céder enfin toutes ses armes, et n'exister ici que pour la caresse du Feu.

Se livrer, âme et chair, pour ne monter qu'aux plus hauts des cieux.

Voilà la loi des attractions entre tendresse et fièvre, entre foi et Loi.

Les courbes ondulent sous la force de la divine volupté : rien n'y résiste,

ni les mains, ni les lèvres. Elles se cherchent et notre appétit persiste.

Enfin, culte et raison s’épousent, flammes et torrents se côtoient.

Toi contre moi

2011-11-24T23:27:00.004+01:00

Le soir nous amène son vent triste et sa détresse.

Les nuages transportent les plaintes de la vallée,

Mais aucune de leurs mélancolies ne nous blesse.

Nous avons pour nous la clémence de l'Eternité.

D'âme à âme, de peau à peau, la douce vie se déploie.

Elle pose sur nous son voile d'amour et son silence.

A nu, le corps contre le coeur, toi contre moi...

Le temps se suspend pour écouter nos espérances.

Nos âmes s'enlacent et embrassent toute la Lumière :

La raison du rayon de soleil et le rêve du rayon de lune.

Ils veillent sur nos esprits et nous auréolent de l'Ether.

Là-haut, l'infinité, la liberté et la beauté ne font qu'une.

Image : Luis Royo - Moonlight

L'aube, l'ombre, le soir, l'espace et les étoiles

2011-11-19T23:37:00.002+01:00

Perfect Sky

L'aube, l'ombre, le soir, l'espace et les étoiles ;  
Ce que la nuit recèle ou montre entre ses voiles,  
Se mêle à la ferveur de notre être exalté.
Ceux qui vivent d'amour vivent d'éternité.  

Il n'importe que leur raison adhère ou raille
Et leur tende, debout, sur ses hautes murailles,  
Au long des quais et des havres ses flambeaux clairs ;  
Eux, sont les voyageurs d'au delà de la mer.  

Ils regardent le jour luire de plage en plage,  
Très loin, plus loin que l'océan et ses flots noirs ;
La fixe certitude et le tremblant espoir
Pour leurs regards ardents ont le même visage.  

Heureux et clairs, ils croient, avec avidité ;  
Leur âme est la profonde et soudaine clarté  
Dont ils brûlent le front des plus hautains problèmes ;
Et pour savoir le monde, ils ne scrutent qu'eux-mêmes.  

Ils vont, par des chemins lointains, choisis par eux,  
Vivant des vérités que renferment leurs yeux  
Simples et nus, profonds et doux comme l'aurore ;  
Et pour eux seuls, les paradis chantent encore.

The Mountain from TSO Photography on Vimeo.

La Bonté

2011-11-14T00:59:00.006+01:00

Vivre en soi, ce n'est rien ;

il faut vivre en autrui.

A qui puis-je être utile

et agréable, aujourd'hui ?

Voilà, chaque matin,

ce qu'il faudrait se dire.

Et, le soir, quand des cieux

la clarté se retire,

heureux à qui son coeur

tout bas a répondu :

"Ce jour qui va finir,

je ne l'ai pas perdu.

Grâce à mes soins, j'ai vu,

sur une face humaine,

la trace d'un plaisir

ou l'oubli d'une peine".

Anonyme

Un triomphe de l'esprit

2011-11-12T00:32:00.013+01:00

RENCONTRE D’EXCEPTION

AUNG SAN SUU KYI : «J'AIMERAIS QUE VOUS COMPRENIEZ NOTRE COMBAT»

Aung San Suu Kyi a reçu «L’illustré» à Rangoon. Après plus de seize ans d’assignation à résidence et d’emprisonnement, elle a retrouvé un semblant de liberté. Interview d’une femme hors du commun dont le destin bouleversant fera aussi l’objet d’un film, réalisé par Luc Besson.

Par Ludmila Glisovic, Christian Rappaz - Mis en ligne le 14.06.2011

Alors qu’elle s’apprête à effectuer sa première tournée politique depuis sa libération, il y a sept mois, la leader de la Ligue nationale démocratique évoque son combat pour la Birmanie, pays étouffé par une dictature de fer, sa famille, ses espoirs. Dialoguer avec Aung San Suu Kyi est un honneur rare et un moment d’intense émotion.

C’est un rituel. A 10 heures, elle pénètre d’un pas rapide et énergique dans les vétustes bureaux de la Ligue nationale démocratique (LND), son parti. Son visage fermé, presque dur, contraste avec son élégance innée. Blouse assortie à son longyi (sarong de soie attaché autour de la taille), maquillage très léger, fleur délicatement accordée à la couleur de ses vêtements, piquée dans ses cheveux soigneusement arrangés. Dans le bâtiment étroit, tout le monde se lève en signe de respect. Celle que l’on surnomme ici la Dame esquisse un sourire, adresse un bonjour général et gravit l’escalier qui mène à son bureau climatisé, à l’étage. Elle n’en ressortira plus jusqu’à son départ, à 15 heures.

La scène a duré une minute à peine. Une arrivée volontairement précipitée, histoire de brouiller la vigilance des policiers en civil planqués sur la terrasse du bistrot d’en face. Ces sbires de la junte photographient et filment, vingtquatre heures sur vingt-quatre, tout ce qui bouge autour du vieux bâtiment aux murs jaune sale. Le fichage ne décourage pourtant pas les «pèlerins», nombreux, dont les plus courageux ont accroché un pin’s ou un insigne frappé de l’image de leur leader, Aung San Suu Kyi, à leur poitrine. Sur les murs, des posters à son effigie côtoient ceux de son père, le Bogyoke, héros de l’indépendance, avec la mention «à vendre». Un merchandising sommaire qui sert à financer les actions sociales du parti. Comme le repas en commun de midi, servi sous le porche d’entrée, auquel madame la secrétaire générale ne participe pas.

UNE FORCE PRESQUE SURNATURELLE

Malgré ses années d’isolement, la Dame affronte sereinement un quotidien sous tension.. Après plusieurs heures d’attente, elle accepte de nous recevoir, en compagnie d’un confrère suédois qui attend ce rendez-vous depuis des jours. Un honneur. Trente minutes d’intense émotion et de bonheur. Son discours est clair, sans équivoque, parsemé de quelques plaisanteries et de rires brefs. Le port altier, elle défend ses convictions avec volontarisme, sans la moindre mise en scène, visiblement soucieuse, au contraire, d’économiser ses mouvements. Le charme opère. Son charisme, sa beauté, son intelligence, sa simplicité irradient la pièce et impressionnent le visiteur. La souffrance et le temps n’ont aucune emprise sur cette femme de bientôt 66 ans au visage lisse et à la force presque surnaturelle.

Après trente années de combat, vous demeurez une personne lumineuse, souriante, une rebelle magnifique, comme on vous appelle avec affection et admiration en Occident. Où puisez-vous votre force pour résister à tant de persécution et d’injustice?

Peut-être est-ce l’assignation qui m’a permis d’accumuler l’énergie nécessaire à poursuivre mon combat. Plus sérieusement, malgré la promiscuité, j’ai toujours veillé à maintenir un vrai rythme de vie. Cela m’a permis d’entretenir constamment mes facultés physiques et mentales. Cette discipline fait partie de ma personnalité. La méditation m’a également beaucoup aidée.

Quel soutien avez-vous reçu de l’extérieur au cours de cette longue période d’arrêt à domicile?

Les pays scandinaves en général et la Norvège en particulier ont été très présents. Des villes comme Paris et Rome se sont également engagées pour moi. Par la force de leur combat et leur engagement, des personnalités comme Desmond Tutu et Vaclav Havel m’ont aussi été d’un précieux secours.

Quel était votre quotidien de prisonnière?

Je me levais vers 4 h 30. Puis j’écoutais la radio pendant plusieurs heures. La station birmane, mais surtout la Voix de l’Amérique, Radio France internationale et Democratic Voice of Burma. Ensuite, je prenais un bain et je faisais mes prières avant le petit-déjeuner. Le reste de la journée, je la passais à lire et à effectuer des travaux d’entretien dans ma maison, qui est vieille et en mauvais état.

Peut-on dire que vous êtes une personne entièrement libre depuis le 13 novembre 2010, jour de votre libération après six ans d’assignation à domicile?

Mais j’ai toujours été libre. (Rire.) A chaque fois que j’avais la visite de mon avocat, je pouvais dire tout ce que je voulais… Non, à vrai dire, il y a deux formes de liberté: la liberté physique et la liberté de l’esprit. Celle-là, personne ne peut vous en priver.

Pensez-vous risquer d’être de nouveau arrêtée?

Oui, cela peut arriver à n’importe quel moment. Nous ne savons pas qui peut être arrêté et pour quelle raison. C’est le cas des membres de la LND par exemple. Nous ne vivons pas dans une démocratie. Ici, la loi ne signifie rien. Les lois existent, mais on ne sait jamais comment elles sont appliquées. Cela maintient les gens dans l’insécurité et la peur. Avec la pauvreté en plus, la population est totalement enchaînée.

Vous suivez sans doute avec beaucoup d’intérêt l’évolution de la situation dans les pays du Maghreb et du Proche-Orient. Que vous inspirent ces révolutions et ces soulèvements?

Ce que je remarque en premier lieu, c’est qu’au contraire de la Birmanie, où l’armée a tiré sur la population lors des révoltes de 1988 et de 2007, ni l’armée tunisienne ni l’armée égyptienne ne se sont retournées contre le peuple*. Ici, l’armée est partout. C’est elle qui gouverne. De plus, la censure est totale dans les médias sur ce qui se passe là-bas. Malgré tout, avec les nouvelles technologies de l’information, tout le monde est au courant. Nous avons désormais les moyens de communiquer. Cette évolution est la plus importante de ces dernières années. Grâce à elle, le nombre de personnes qui soutiennent notre combat nonviolent ne cesse de croître. Des jeunes pour l’essentiel.

Des jeunes qui viennent de tout le pays pour vous voir. Est-ce à dire qu’un vent nouveau souffle sur votre mouvement, dissous par la junte en novembre? (Ndlr: Aung San Suu Kyi vient de déposer un quatrième recours contre cette décision arbitraire, les trois premiers ayant été rejetés en quelques minutes.)

Nous sommes restés de nombreuses années sans pouvoir communiquer. La LND joue toujours un rôle important dans l’optique d’un processus démocratique et nous recevons un soutien grandissant à l’intérieur comme à l’extérieur du pays. La perspective d’un changement de politique provoque des réactions positives et parfois négatives. Nous avons pourtant tous besoin d’un changement. Il aurait le mérite de rassurer la population. Même le gouvernement pourrait y trouver son compte.

Quelles sont les attentes des gens qui viennent vous trouver?

Nous soutenons divers petits projets d’aide. Nous avons aussi des avocats qui défendent des prisonniers politiques.

Vous avez rencontré bon nombre de personnalités étrangères depuis votre libération. Qu’estce que ces entretiens apportent à votre mouvement?

Nous espérons un changement de politique de la part de l’Union européenne, qui ne parle pas d’une seule voix. Mais, pour l’instant, ce chantier est suspendu aux mutations en cours au sein de notre gouvernement.

Avez-vous passé des alliances avec d’autres groupes d’opposition? On pense au NDF, la Force démocratique nationale, parti fondé l’an dernier par deux de vos dissidents…

Nous collaborons uniquement avec les mouvements qui soutiennent sans condition la démocratie. La NDF a ses propres aspirations.

Où en est votre dialogue avec la junte?

La junte refuse tout dialogue et combat tout ce qu’elle considère comme une menace. Le «dialogue» se résume donc à quelques articles nuisibles au LND dans les médias officiels. Preuve que nos actions ne restent pas sans réaction…

Le gouvernement chinois estime que les élections du 7 novembre ont été positives pour la Birmanie…

D’autres pays et d’autres personnalités ont estimé que ces élections relevaient de la mascarade. Selon moi, ceux qui pensent qu’elles ont fait avancer la démocratie se trompent. J’espère que la Chine finira par changer son point de vue sur ce qui assure la stabilité d’un pays ou d’une région. Pour l’instant, elle s’obstine à tort à croire qu’un pays sans démocratie en est le seul gage, alors que nous, nous réclamons des élections libres et démocratiques, et demandons d’être écoutés même par une «démocratie disciplinée» comme les militaires appellent leur système.

Comment voyez-vous l’évolution de votre pays?

On ne peut jamais prédire l’avenir en politique. Je ne sais pas comment sera la semaine prochaine.

Qu’en est-il des sanctions imposées à la Birmanie?*

C’est une question délicate. Le nouveau gouvernement a été nommé par les militaires en place. Par conséquent, je pense qu’il est trop tôt pour parler de lever les sanctions.

Trente ans de lutte, loin des vôtres, souvent recluse, n’avez-vous pas quelques regrets?

Mes enfants, mes petits-enfants, mes amis, Oxford, l’Europe, tout me manque, bien sûr. Mais, durant ma détention, j’ai réalisé que je n’aurais pas voulu être quelqu’un d’autre. Cet instant a été l’un des plus beaux de ma vie. Il m’a donné beaucoup de force, m’a préparée à faire face à tous les problèmes. D’ailleurs, je n’estime pas avoir tant souffert. Mais je désire ajouter quelque chose à l’intention de vos lecteurs: j’aimerais que les gens comprennent bien notre combat et qu’ils nous soutiennent. Nous défendons une véritable cause. C’est par le soutien direct des populations que les choses peuvent changer en Birmanie.

* Cette interview a été réalisée avant les événements en Libye, au Yémen et en Syrie. A l’issue de cette rencontre, Aung San Suu Kyi a recommandé le maintien de sanctions internationales «ciblées» contre la junte birmane mais a préconisé de lever avec réserves le boycott contre le tourisme. Par ailleurs, via la presse officielle et pour la première fois depuis sa libération, les dirigeants lui ont promis «une fin tragique», à elle et à son parti, s’ils restaient sur leurs positions.

Source : L'Illustré

Dans le combat pour les valeurs humaines, on n'a pas le droit de succomber au désespoir ou au cynisme. Aung San Suu Kyi nous a rappelé que dans la lutte pour le développement et les droits de l'homme, notre effort commun doit consister à prouver que "l'esprit de l'homme peut transcender les imperfections de la nature humaine"
Les droits de l'homme à l'aube du XXIème Siècle - Conseil de L'Europe

Use Your Freedom

2011-11-10T18:38:00.005+01:00

A l'occasion de la sortie du film, prévue pour le 30 novembre 2011, une opération spéciale intitulée "The wall of freedom" a été lancée afin de promouvoir la démocratie et d'apporter son soutien à la cause d'Aung San suu Kyi. Le concept : publier une photo de vous avec la position de l'Abhaya Mudra : main droite levée vers le ciel. Cette position symbolise en fait l'absence de crainte, l'apaisement, la protection et la bienveillance. Le tout, accompagné de votre définition personnelle de la liberté.

« Use your freedom to promote ours! » Aung San Suu Kyi

The Light of Life

2011-11-08T22:58:00.006+01:00

La relation entre la lumière et l'apparition de toute vie

"La vie est transparente, chaude et tourbillonne au hasard, comme une douce lumière. Et tout change constamment ...
La vie elle-même s'allume et puis commence à éclairer une vie nouvelle.Une masse d'innombrables germes de lumière se change subitement en un flot, devenant alors une partie des palpitations de la vie au travers des âges.
Que la vie tisse, ce moment présent."

Les rayonnements cosmiques déversent éternellement sur la face de la Terre un puissant courant de forces, qui prête un caractère complètement nouveau et particulier aux parties de la planète qui confinent à l'espace cosmique.

La structure de la biosphère reçoit par suite de ces rayonnements cosmiques, des propriétés nouvelles, singulières, inconnues pour la matière terrestre. La face de la Terre qui lui correspond dans le milieu cosmique y révèle un tableau nouveau de la surface terrestre, surface transformée par les forces cosmiques.

La matière de la biosphère pénétrée de l'énergie communiquée, devient active : elle amasse et distribue dans la biosphère l'énergie reçue sous forme de rayonnements, et finit par transformer en énergie fibre, capable d'effectuer du travail dans le milieu terrestre. (...)

Ces forces transforment la face de la Terre ; dns une large mesure elles la moulent. Cette face n'est pas seulement le reflet de notre planète, la manifestation de sa matière et de son énergie : elle est en même temps une création des forces extérieures du Cosmos.

Wladimir Vernadsky- La biosphère, 1926.

Source : Artois
Vidéo : Daihei Shibata
Musique : Claude Debussy - Clair de Lune

La Culture de la Fraternité

2011-11-05T23:50:00.002+01:00

Discours prononcé par André Malraux à l'occasion de la Conférence des Pays Francophones à Niamey
le 17 février 1969

Monsieur le Président,
Excellences,
Mesdames,
Messieurs,

Je dois d'abord transmettre les sentiments amicaux du Général de Gaulle à tous ceux qui participent à une entreprise à laquelle il attache une haute signification.

Nos collègues vont vous entretenir des problèmes essentiels du monde francophone: et, en particulier, selon les perspectives suggérées par Messieurs les Présidents du Sénégal et de la Tunisie, de l'organisation de ce monde. En un temps où les empires morts ont fait place à de vastes républiques de l'esprit, qu'il me soit permis de me limiter aux valeurs que nous défendons ensemble dans ce domaine, aux réponses que la culture française d'hier, la culture francophone de demain, apportent aux questions décisives que nous pose à tous la civilisation d'aujourd'hui.

Jamais l'humanité, même lors de la chute de Rome, n'a subi en une seule génération une si profonde métamorphose. Dans le domaine de l'esprit comme dans tant d'autres, nous sommes en face d'une nouvelle civilisation. Non seulement nouvelle en face de celle du XIXème siècle, mais encore en face de toutes celles qui l'ont précédée. C'étaient les grandes civilisations agraires, et les Conseillers des pharaons ou d'Alexandre étaient presque les mêmes que ceux de Napoléon. Mais si Napoléon eût pu parler assez facilement avec Ramsès des moyens de gouvernement, il aurait grand mal à en parler avec le président Nixon, Staline, le Général de Gaulle ou Mao-Tsé-Tung.

Dans ce domaine de l'esprit, la première caractéristique de notre époque c'est évidemment la diffusion des oeuvres. Mais de façon plus complexe qu'il ne semble. Parce que les disques, les photos d'oeuvres d'art, les traductions, le cinéma, la télévision, apportent la présence concrète de la première culture mondiale. L'humanité prend à la fois conscience des invincibles frontières qui la morcelaient, de l'impossible dialogue, par exemple, entre la civilisation aztèque et celle de la Chine ancienne - et des sentiments profonds qui nous unissent. Dans l'une des versions d'Anna Karénine, un metteur en scène américain, qui faisait jouer par une actrice suédoise, Garbo, le personnage illustre conçu par un romancier russe, a fait pleurer les foules de tous les continents. Chaplin a fait rire l'Afrique comme il avait fait rire les Etats-Unis.

Prenons garde que ce n'est pas d'une juxtaposition des connaissances que nous sommes les premiers héritiers. Les statues africaines ou celles des hautes époques, qui entrent à côté des statues grecques dans nos musées et dans nos albums, ne sont pas des statues grecques de plus. Il ne s'agit pas de rivalité. La statue africaine n'est pas meilleure ou moins bonne : elle est autre. Elle met en question notre notion même de l'art, comme l'entrée en scène presque simultanée de toutes les cultures met en cause notre civilisation. La métamorphose apporte sa propre création. Qu'auraient eu à se dire Saint-Paul et Platon ? Des injures ? Pour que leur dialogue devint possible, il fallait que naquit Montaigne.

Nous sommes chargés de l'héritage du monde, mais il prendra la forme que nous lui donnerons.

C'est ici qu'entrent en jeu les grandes cultures nationales. Car, en même temps que notre siècle découvre la culture mondiale, il découvre, à sa grande surprise, le renforcement des nations. Par les grandes voix alternées de Marx et de Victor Hugo, le XIXème siècle avait proclamé la venue de l'Internationale politique. Peu après, Nietzsche annonçait : «Le XXème siècle sera celui des guerres nationales ... » Partout les nations naissent ou renaissent. C'est Nietzsche qui a gagné. Mais prenons garde que les nations, dans notre siècle, ne sont plus ce qu'elles furent jadis. Le fait national est l'un des plus importants de notre temps, mais il n'est plus la base du nationalisme, il est, avant tout, un problème. Pour en prendre pleinement conscience, il suffit de comparer la Chine des empereurs et la Chine de Mao-Tsé-Toung, l'empire des tsars et la Russie soviétique. Peut-être suffit-il de penser à Prague...

Notre propre problème n'est donc nullement dans l'opposition des cultures nationales, mais dans l'esprit particulier que nos cultures nationales peuvent donner à la culture mondiale. Nous sommes de culture française, et entendons le rester parce que nous avons découvert la faiblesse de l'abstraction en ces matières. Quand nos communistes voulaient n'être pas Français, ils ne devenaient pas internationaux mais Russes ou Chinois.

Ce qui tient d'abord à la fonction nouvelle de la culture. Toutes les civilisations qui ont précédé la nôtre ont été des cultures religieuses, à l'exception de quelques siècles d'Occident. Pour les masses, les valeurs essentielles, le caractère exemplaire de l'homme, étaient données par la foi. Pour la chrétienté entière, le type exemplaire de l'homme médiéval a été le chevalier. Pour le Moyen-Age, le lieu de la culture, ce n'était pas la bibliothèque, c'était l'Eglise.

La Renaissance a changé tout cela. Pour un nombre d'hommes assez restreint, elle a inventé une antiquité exemplaire. Pour la Toscane de Laurent le Magnifique, l'antique ne fut pas, comme pour nous, une civilisation parmi d'autres, l'objet d'une interrogation : l'antiquité, c'était Plutarque ; le monde de Périclès, d'Alexandre et de César, où Néron glissait comme une ombre. C'était le monde des penseurs ressuscités pour transmettre une des plus nobles images de l'homme. Le mot culture prit alors le sens que nous lui donnons encore. La Renaissance ne fut nullement anti-chrétienne : son objet, ce fut d'unir Socrate et Bernard de Clairvaux, le sage et le saint, le héros et le chevalier. Ce qu'elle attendait du passé qu'elle ressusciterait, au temps où la chrétienté perdait sa puissance de cathédrale, c'était la défense de ses propres valeurs.

Nous aussi. Mais de façon plus dramatique, parce que nos valeurs sont beaucoup plus menacées.

Elles le sont d'abord parce que notre civilisation est une civilisation agnostique. Pour la première fois, le cosmos et l'homme sont irréductiblement dissociés. Nous connaissons mieux que tous nos prédécesseurs les lois de l'univers ; mais à l'univers d'Einstein, l'homme n'est pas nécessaire, sauf pour le concevoir. Notre univers pourrait très bien se passer de l'homme. Nous le connaissons mieux qu'on ne l'a connu avant nous ; mais quelle relation établissons-nous entre les lois de la matière et la découverte de l'inconscient ?

Voici donc, pour la première fois, une civilisation que ses rêves orientent ou possèdent, et qui n'ordonne pas ses rêves. On a beaucoup dit que la machine excluait les rêves, ce que tout contredit. Car la civilisation des machines est aussi celle des machines à rêves, et jamais l'homme ne fut à ce point assiégé par ses songes, admirables ou défigurés. Mais jamais une pareille soumission à l'infantilisme, n'aura proposé, à tous les hommes de la terre, un peuple de rêves qui ne signifie rien au-dessus de quinze ans. Les rêves n'ont pas d'âge ? Ils peuvent appartenir à une enfance qui est le pôle secret de la vie, ou à une enfance qui en reste le balbutiement. Pour la première fois, les rêves ont leurs usines, et pour la première fois l'humanité oscille entre l'assouvissement de son pire infantilisme, et la Tempête de Shakespeare.

Chaque civilisation a connu ses démons et ses anges. Mais ses démons n'étaient pas nécessairement milliardaires et producteurs de fictions. Tôt ou tard, l'usine de rêves vit de ses moyens les plus efficaces, qui sont le sexe et le sang. Et une seule voix est aussi puissante que celle des instincts fondamentaux : celle de la survivance, que l'on appelait jadis l'immortalité.

Pourquoi ? Nous l'ignorons, mais nous le constatons. Devant le Cid, devant Macbeth, devant Antigone, nous découvrons que ce qui s'oppose au plus agissant langage des instincts, ce sont les paroles et les formes qui ont triomphé des siècles. L'oeuvre la plus puissamment basse ne prévaut pas contre l'écho de ce que la petite princesse thébaine disait au pied de l'Acropole : «Je ne suis pas venue sur la terre pour partager la haine, mais pour partager l'amour».

Notre culture commune, c'est ce que nous choisissons pour permettre à notre civilisation de lutter contre ces usines de rêves ; ce qui permet de fonder l'Homme lorsqu'il n'est plus fondé sur Dieu. Ainsi, sa fonction, dans notre civilisation, apparaît-elle clairement. Et avec elle, l'absurdité du problème qui se pose depuis cinquante ans, celui de la rivalité des cultures vivantes. Il est sans intérêt de chercher si nous devons préférer la culture française à l'anglaise, l'américaine, l'allemande ou la russe. Parce que nous pouvons connaître - nous devons connaître - d'autres cultures que la nôtre ; mais nous ne les connaissons pas de la même façon. Le colonel Lawrence disait par expérience que tout homme qui appartenait réellement à deux cultures (dans son cas, l'anglaise et l'arabe) perdait son âme. Pour atteindre la culture mondiale - ce qui veut dire aujourd'hui, pour opposer aux puissances obscures les puissances d'immortalité -chaque homme se fonde sur une culture, et c'est la sienne. Mais pas sur elle seule.

Nous avons vu les grandes nations, l'une après l'autre, donner aux grandes religions leur forme particulière, le catholicisme devenir gallican, le bouddhisme indien devenir japonais. Encore le christianisme est-il devenu d'abord romain; et chacune des grandes civilisations occidentales est-elle devenue grecque, à sa manière, Pour maintes nations, la culture française est en train de jouer le rôle médiateur que joua jadis la culture grecque.

Ici se présente l'une des plus saisissante aventures de l'esprit que notre siècle ait connues, celle de l'entrée des cultures africaines dans la civilisation universelle. Avec sa sculpture, sa danse et sa musique, l'Afrique a pris conscience de ses propres valeurs. On sait désormais que les Ancêtres ne sont pas des fétiches. Et il se trouve que ces valeurs fondamentales proclamées comme celles de la Négritude sont exprimées principalement par des Africains de culture française. Nous assistons à une puissante symbiose afro-latine. L'indépendance politique retrouvée, je la crois viable, pour les mêmes raisons qui rendront viable la symbiose gallo-romaine. La Gaulé s'est accordée à Rome un temps où Rome était devenue universaliste. Il y a des peuples qui ne sont jamais plus grands que lorsqu'ils se replient sur eux-mêmes; l'Angleterre de Drake et de la bataille de Londres. Et il y en a d'autres qui ne sont grands que lorsqu'ils le sont pour tous les hommes. Sur toutes les routes de l'Orient, il y a des tombes de chevaliers fran- çais ; sur toutes les routes de la Révolution, il y a des tombes de soldats français. Et sans doute est-ce à cause de la Révolution française que notre culture exprime mieux que d'autres les valeurs profanes qui ont succédé aux valeurs chrétiennes - ce qu'un Africain, et non un Européen, a nommé «l'appel de l'homme à l'homme, les grands besoins élémentaires de justice, de fraternité et d'amour». Peut-être est-ce en liaison avec les Etats-Unis que l'Afrique a exprimé le plus puissamment, par la musique, l'émotion de son malheur ; mais c'est certainement à travers la culture française qu'elle exprime le plus puissamment sa liberté.

Car une culture n'est pas seulement un ensemble de connaissances mais aussi un héritage particulier de la noblesse du monde.

Et c'est, avant tout, une volonté. J'ai écrit jadis : la culture ne s'hérite pas, elle se conquiert. Ce qui doit nous unir, c'est l'objet de cette conquête.

Nous ne voulons pas plus d'un héritage français que d'un héritage américain ou russe ; mais nous voulons que la culture française retrouve, en nous tous, ce qui fit sa grandeur passée, la confiance en tous les hommes qu'elle a marqués par sa longue traînée d'espoir révolutionnaire, de tombeaux et de cathédrales. Il y a dix ans que j'ai proclamé, au nom de mon pays, devant l'Acropole illuminée pour la première fois : « La culture ne connaît pas de nations mineures, elle ne connaît que des nations fraternelles.»

Seule, la culture francophone ne propose pas à l'Afrique de se soumettre à l'Occident en y perdant son âme; pour elle seule, la vieille Afrique de la sculpture et de la danse n'est pas une préhistoire; elle seule lui propose d'entrer dans le monde moderne en lui intégrant les plus hautes valeurs africaines. Nous seuls disons à l'Afrique, dont le génie fut le génie de l'émotion, que pour créer son avenir, et entrer avec lui dans la civilisation universelle, l'Afrique doit se réclamer de son passé. Nous attendons tous de la France l'universalité, parce que, depuis deux cents ans, elle seule s'en réclame.

Messieurs, en ce temps où l'héritage universel se présente à nos mains périssables, il m'advient de penser à ce que sera peut-être notre culture dans la mémoire des hommes, lorsque la France sera morte ; lorsque, «au lieu où fut Florence, au lieu où fut Paris - s'inclineront les joncs murmurants et penchés ... » Alors, peut-être trouvera-t-on quelque part une inscription semblable aux inscriptions antiques, qui dira seulement : «En ce lieu naquit, un jour, pour la France et pour l'Europe, puis pour la France, l'Afrique et le monde, la culture de la fraternité ».

La grande migration des papillons monarques

2011-11-05T22:37:00.004+01:00

Dès la fin de l'été, une centaine de millions de papillons monarques venus du Canada migrent vers les forêts de l'État du Michoacán au Mexique, où ils hiverneront jusqu'en mars. Pesant moins d'un demi-gramme, le monarque vole jusqu'à 100 kilomètres par jour. Au total, en deux mois, il aura ainsi parcouru quelque 5000 kilomètres : c'est la migration annuelle la plus longue jamais observée chez un insecte. Unique au monde, elle constitue une véritable énigme de la nature pour les scientifiques. Comment les papillons retrouvent-ils le sanctuaire de leurs ancêtres ? Comment résistent-ils aux nombreux obstacles qui se dressent sur leur route ? Au Mexique, l'arrivée des papillons est très attendue, notamment parce qu'elle détermine le jour de la célébration des morts. À cette occasion, des représentations diverses des mariposas monarcas recouvrent l'ensemble des villages alentour, et les fêtes et veillées religieuses se succèdent, attirant de nombreux touristes. Aujourd'hui, la migration du monarque est en péril au Mexique à cause de la disparition des forêts de pins oyamels, mais aussi aux États-Unis, où l'agriculture industrielle et la pollution par les insecticides éliminent l'asclépiade, plante dont ils se nourrissent durant leur périple.

A voir :

POLLEN

Notre vie sur terre dépend d’une histoire d’amour étonnante entre les fleurs et les abeilles, les papillons, les oiseaux et les chauves-souris, qui leur permettent de se reproduire. Les fleurs ne se contentent pas d’être belles et délicates : leurs couleurs éclatantes et leur parfum exotique sont stratégiques… Ils attirent les pollinisateurs et les enivrent de désir. Ces animaux participent à une danse de la séduction complexe dont dépend un tiers de nos récoltes, une danse sans laquelle nous ne pourrions survivre. Pollen de Louie Schwartzberg présente les héros inconnus de la chaîne alimentaire mondiale. Leurs mondes fantastiques sont pleins d’histoires, de drames et de beauté. Mais ils sont de plus en plus menacés, et leur disparition pourrait aussi entraîner la nôtre.

Article intégral : CDurable.info

Oeil ouvert et coeur battant (Envisager et dévisager la beauté) - François Cheng

2011-10-27T23:55:00.009+02:00

Au confluent des voies d’Orient et de la voie christique, François Cheng effectue un cheminement très personnel vers la vie ouverte, vers l’Ouvert. Ses mots pétris de poésie soutiendront notre propre cheminement.

« Il faut sauver les beautés offertes et nous serons sauvés par elles. Pour cela, il nous faut, à l’instar des artistes, nous mettre dans une posture d’accueil, ou alors, à l’instar des saints, dans une posture de prière, ménager constamment en nous un espace vide fait d’attente attentive, une ouverture faite d’empathie d’où nous serons en état de ne plus négliger, de ne plus gaspiller, mais de repérer ce qui advientd’inattendu et d’inespéré. »

"L’Homme est le cœur battant et l’œil éveillé de l’Univers vivant et non un être déraciné éternellement solitaire qui dévisage l’univers de l’extérieur, si nous sommes capables de penser l’Univers c’est que l’Univers pense en nous, peut-être notre destin fait-il parti d’un destin plus grand que nous, alors l’Univers prend sens et nous avec lui."

"La beauté a le don de provoquer en nous les ressentis les plus forts et les plus immédiats, des ressentis aussi bien charnels qu'émotionnels. Imprégné des sensations nées de ces ressentis, notre être se sent attiré par la présence de la beauté et d'instinct va vers elle. Ce faisant, il s'oriente vers une direction. Or, dès que notre existence prend une direction, elle prend sens. Et lorsque cette direction ouvre sur un état d'harmonie et de communion, autrement dit un état d'amour, ce qui est le cas de la beauté, notre existence atteint sa plus haute signification, parce que c'est alors qu'elle fait signe à la vraie vie, et la vraie vie, à son tour lui fait signe.

Le beau des artistes

Ce sont eux qui font profession de dévisager la beauté, et ce n’est pas une chose légère et facile, mais une exigence extrême. Les vraies œuvres d’art sont les plus hautes réalisations de l’esprit humain. Mais la vision profonde de l’artiste ne peut être atteinte qu’en ayant maîtrisé les données sensibles du monde extérieur et les ressources du monde intérieur. Il ne s’agit pas de figurer, mais de transfigurer – une parcelle de l’univers vivant se trouve révélée par l’âme humaine au service de quelque chose de grand"

Contact

"Oeil ouvert et coeur battant" de François Cheng
Comment envisager et dévisager la beauté
Desclée de Brouwer

Extraits d'une conférence de François Cheng

A lire :

Une leçon de beauté sans maquillage

(Tout le monde parle d’art et plus personne de beauté.)

Sources :
Voies de l'orient
Sédiments
Monde en poésie

Images :

Ultimate II by *Jungshan

Serenityby `SaTaNiA

Ellie's Visionby *z-design

ONE - Putain de Famine : l'obscénité n'est pas là où on le croit

2011-10-23T20:32:00.002+02:00

ENSEMBLE, METTONS FIN À LA FAIM

Dans quelques semaines, la France accueille le sommet du G20 à Cannes. C'est une occasion unique pour inciter nos dirigeants à tenir leurs promesses pour enfin briser le cycle de la famine. La sécheresse est un phénomène naturel, mais la famine ne l'est pas !

A lire :

Le sommet G(irls)20 : 3,3 milliards de façons de changer le monde !

Marie Curie, au-delà du mythe

2011-10-16T22:34:00.013+02:00

Je suis de ceux qui pense que la science est d’une grande beauté. Un scientifique dans son laboratoire est non seulement un technicien : il est aussi un enfant placé devant des phénomènes naturels qui l’impressionne comme des contes de fées. Nous ne devrions pas laisser croire que tout progrès scientifique peut être réduit à des mécanismes, des machines, des rouages, quand bien même de telles mécanismes ont eux aussi leur beauté.Je ne crois pas non plus que l’esprit d’aventure risque de disparaître dans notre monde. Si je vois quelque chose de vital autour de moi, c’est précisément cet esprit d’aventure, qui semble qui me paraît indéracinable et s’apparente à la curiosité. Sans la curiosité de l’esprit, que serions-nous ? Telle est bien la beauté et la noblesse de la science : désir sans fin de repousser les frontières du savoir, de traquer les secrets de la matière et de la vie sans idée préconçue des conséquences éventuelles.
Marie Curie

"Plus de 100 ans se sont écoulés depuis que Marie Curie a forgé ce mot alors inconnu : radioactivité. En ouvrant les portes de l'infiniment petit, la radioactivité a bouleversé notre perception de la matière et de l'univers"

De sa naissance à Varsovie en 1867 jusqu'à son entrée au Panthéon en 1995, la vie et l'oeuvre de Marie Curie ont valeur de légende scientifique. Arrivée à Paris en 1891, Maria Sklodowska s'inscrit à la Sorbonne où ses brillants résultats ne tardent pas à la faire remarquer. Pierre Curie, qui affirmait que "les femmes de génie sont rares", tombe sous son charme et la convainc de poursuivre ses travaux en France. En 1903, leurs découvertes communes sur les radiations sont récompensées par l'obtention du prix Nobel de physique (partagé avec Henri Becquerel). Le couple sort de l'anonymat, mais la fatalité les rattrape : en 1906, Pierre meurt dans un accident de la circulation. Anéantie par cette perte, la scientifique se réfugie dans la recherche, avec le succès que l'on sait : elle reçoit le prix Nobel de chimie pour ses travaux sur le polonium et le radium en 1911. Cent ans plus tard, celle qui a révolutionné notre conception du monde et de la matière incarne toujours un modèle.

Source : Arte

Le Cosmos et le Lotus

2011-10-11T23:17:00.006+02:00

Livre de Trinh Xuan Thuan chez Albin Michel

4ème de couverture

Que nous dit vraiment la Science sur la nature de l’univers, sur son origine et son futur ? Par quel mystère le langage mathématique, pure création de l’esprit humain, se révèle t-il aussi performant pour nous décrire les phénomènes physiques, de l’infiniment petit à l’infiniment grand ? S’il existe un ordre du monde, ce que nous en disent la physique quantique et la théorie de la relativité, est-il compatible avec ce qu’enseigne le bouddhisme ? Et que peut-on en conclure pour notre propre vie ? A ces questions passionnantes et à beaucoup d’autres, le célèbre astrophysicien Trinh Xuan Thuan répond ici d’une façon à la fois personnelle et engagée, en s’appuyant sur les événements de sa vie.

Son expérience l’a placé d’emblée à la confluence de trois cultures : issu d’une famille de lettrés vietnamiens imprégnée de tradition bouddhiste et confucéenne, il a reçu une éducation à la française puis une formation scientifique à l’américaine. Une telle richesse de points de vue lui permet d’apporter, non pas des réponses toutes faites du haut de son savoir, mais des éléments de réflexion accessibles à tous, qui nous font participer à la grande aventure de l’astrophysique depuis un siècle et nous interrogent autant sur le sens de la vie que sur la place de l’homme dans l’histoire de l’univers. Entre le cosmos que nous dévoile chaque jour la science et le « lotus » de la sagesse orientale, Trinh Xuan Thuan nous invite à emprunter une voie d’intelligence ouverte.

Extrait (p. 131-141)

Le monde n'est pas un rêve
et la lumière est son messager

La science résulte de la confrontation de l'homme avec le réel. Elle se nourrit sans cesse d'observations et d'informations tirées de la nature par des moyens divers, des expériences de laboratoire aux instruments d'observation les plus perfectionnés. Le point de départ de toute aventure scientifique est donc le fait que le monde existe bel et bien, qu'il n'est pas un produit de notre imagination. Le monde n'est ni un rêve ni une illusion. Qu'il existe est un fait étonnant : « Pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ? » s'interrogeait déjà le philosophe allemand Gottfried Leibniz. Le fait qu'une réalité est bien là stimule chez le chercheur le désir d'entrer en relation avec elle et ouvre la possibilité de la connaissance du monde, donc de la science.

L'astronomie est la seule science où nous ne pouvons pas faire d'expériences : nous ne pouvons ni recréer le big bang en laboratoire ni concocter des étoiles dans des éprouvettes. Alors comment connaître l'univers ? La lumière vient à notre secours. Elle est le messager du cosmos par excellence. Elle est ma compagne. C'est elle qui me permet de communiquer avec le cosmos et de le connaître. C'est elle qui véhicule les fragments de musique et les notes éparses de la mélodie secrète de l'univers que l'homme tente de reconstituer dans toute sa glorieuse beauté.

La lumière joue le rôle de messager cosmique grâce à trois propriétés fondamentales. D'abord, comme je l'ai déjà dit, elle ne se propage pas instantanément, mais met un certain temps pour nous parvenir. Parce que la propagation de la lumière n'est pas instantanée, nous voyons l'univers toujours avec un retard, et les télescopes nous permettent de remonter le temps et de reconstituer le passé.

La lumière porte aussi en elle un code cosmique qui, une fois déchiffré, nous permet d'accéder au mystère de la composition chimique des étoiles et des galaxies, ainsi qu'au secret de leurs mouvements. Et cela parce que la lumière interagit avec les atomes qui composent la matière visible de l'univers.

La lumière n'est en effet perceptible que si elle interagit avec un objet. Comble du paradoxe, elle qui éclaire tout est par elle-même invisible. Pour qu'elle se manifeste, il faut que son trajet soit intercepté par un objet matériel, que ce soient les pétales d'une rose, les pigments colorés sur la palette d'un peintre, la rétine de notre oeil ou le miroir d'un télescope. Dépendant de la structure atomique de la matière avec laquelle elle interagit, la lumière est absorbée à certaines énergies très précises. Si bien que si nous obtenons le spectre de la lumière d'une étoile ou d'une galaxie – en d'autres termes, si nous la décomposons avec un prisme en ses différentes composantes d'énergie ou de couleur –, nous découvrons que ce spectre n'est pas continu, mais haché en de nombreuses raies d'absorption verticales, correspondant aux énergies qui ont été absorbées par les atomes. La disposition de ces raies n'est pas aléatoire, mais le fidèle reflet de l'arrangement des orbites des électrons dans les atomes de matière. Cet arrangement est unique pour chaque élément. Il constitue une sorte d'empreinte digitale, de carte d'identité de l'élément chimique qui permet à l'astrophysicien de le reconnaître sans équivoque. C'est ainsi que la lumière nous dévoile la composition chimique de l'univers.

La lumière permet aussi d'étudier les mouvements des astres. Car rien n'est immobile dans le ciel. La gravité fait que toutes les structures de l'univers – étoiles, galaxies, amas de galaxies… – s'attirent et « tombent » les unes vers les autres. Ces mouvements de chute s'ajoutent au mouvement général de l'expansion de l'univers. Tout est mouvement et changement. L'immuabilité aristotélicienne des cieux est bien morte. Nous ne percevons pas cette agitation frénétique parce que les astres sont trop distants, et notre vie humaine trop brève. C'est de nouveau la lumière qui nous révèle cette impermanence du cosmos. Elle change de couleur quand la source lumineuse bouge par rapport à l'observateur. Elle se décale vers le rouge (les raies d'absorption verticales sont déplacées vers de moindres énergies) si l'objet s'éloigne, et vers le bleu (les raies d'absorption verticales sont déplacées vers des énergies plus élevées) si l'objet s'approche. C'est en mesurant ces décalages vers le rouge ou vers le bleu que l'astronome parvient à reconstruire les mouvements cosmiques.

En collectant la lumière du cosmos grâce à ces gigantesques réceptacles que sont les télescopes, je tente de déchiffrer la mélodie secrète de l'univers, avoir des ébauches de réponse et y voir un peu plus clair. Mon coeur bat toujours à grands coups quand le dessin exquis des bras spiraux d'une galaxie à des milliards d'années-lumière s'esquisse sur l'écran qui relaie le télescope. La lumière me connecte au cosmos. Elle me permet de remonter dans le passé jusqu'à des temps immémoriaux, et de voir le monde en train de naître.

Le monde est beau…

Dans l'esprit populaire, l'activité scientifique est souvent considérée comme une entreprise purement rationnelle, basée sur la seule logique et dénuée de toute émotion, et la physique comme une science d'où toute contemplation esthétique est bannie. Les jugements de valeur n'y auraient pas droit de cité ; seuls compteraient des faits précis, froids, impersonnels. Pourtant le scientifique que je suis est tout autant sensible à la beauté et à l'harmonie de la nature qu'un artiste ou un poète. Dans mon travail, je me laisse souvent guider par des considérations d'esthétique, qui viennent s'ajouter à celles d'ordre rationnel. L'idée d'un travail scientifique dépourvu de tout sentiment est on ne peut plus erronée. L'homme est à la fois raison et émotion, et le scientifique, comme quiconque, ne peut dissocier son affectivité de sa raison quand il tente de dialoguer avec la nature. Les plus grands savants ont exprimé un avis sans équivoque sur le rôle que joue la beauté en science. Écoutons le mathématicien français Henri Poincaré : « Le scientifique n'étudie pas la nature pour un but utilitaire. Il l'étudie parce qu'il y trouve du plaisir ; et il y trouve du plaisir parce que la nature est belle. Si la nature n'était pas belle, elle ne vaudrait pas la peine d'être étudiée, et la vie ne vaudrait pas la peine d'être vécue. » Je ne peux qu'y souscrire. Pour moi, le désir d'étudier le réel est sans aucun doute motivé en premier lieu par la perception de la beauté du monde.

Qu'est-ce que la beauté en science ? C'est d'abord la beauté physique du monde, celle qui nous saute aux yeux et qui nous éblouit. Ainsi, le Soleil n'est pas seulement source de vie, de lumière et d'énergie ; il est aussi source de splendeur et d'émerveillement. En jouant avec les gouttelettes d'eau, les molécules d'air et les cristaux de glace, en rebondissant à la surface des grains de poussière, des arbres et des montagnes, en se reflétant sur les eaux des océans et des lacs, ou en se faufilant dans les nuages et les brumes, notre astre solaire est à l'origine de spectacles naturels qui apaisent le coeur et mettent du baume à l'âme. Une beauté qui nous console souvent et parfois nous sauve.

Le monde n'était pas « obligé » d'être beau, mais il se trouve qu'il l'est. Nous vivons dans un monde de merveilles optiques, et le ciel est une toile majestueuse où jouent couleurs et lumières les plus inattendues. Pensez à l'arche multicolore d'un arc-en-ciel qui surgit au milieu des gouttes de pluie à la fin d'un orage, et dont la taille imposante, l'harmonie des couleurs et la perfection de la forme circulaire constituent un pont entre la poésie et la science et commandent l'admiration et la révérence. À la spectaculaire beauté des couchers de soleil, ce festival de tons jaunes, orangés et rouges qui illuminent le ciel juste avant que l'astre disparaisse sous l'horizon. Quand nous avons le blues, que la tristesse nous envahit, il suffit parfois de regarder un ciel bleu, ensoleillé et dénué de nuages pour que notre chagrin s'atténue. Les aurores boréales, ces lumières diffuses dont les couleurs, les formes et les mouvements semblent varier à l'infini, et que nous ne pouvons observer que dans les zones de hautes latitudes, sont d'une magie époustouflante. Nous vivons au milieu d'un monde exubérant de variété et de diversité, où la nature donne sans cesse libre cours à sa créativité et son inventivité. Lors de mes fréquents voyages aux observatoires du monde entier, je suis émerveillé par les forêts de cactus dans l'aridité sauvage et majestueuse du désert d'Arizona où se dresse l'observatoire de Kitt Peak, ou la splendeur de la cordillère des Andes chiliennes où se situe l'Observatoire européen austral. Parce qu'elle est inépuisable, la magnificence de la nature ne me laisse jamais indifférent.

…et ordonné

Mais la beauté du monde est davantage que celle perçue par les yeux. Je ressens aussi intensément une beauté d'ordre plus abstrait, que m'inspirent sa cohérence et son ordre. Si l'univers était totalement chaotique, s'il ne possédait aucune sorte de régularité, je ne pourrais pas faire de science. Les succès époustouflants de la science, rapportés et diffusés quasi instantanément par internet, nous font oublier que c'est presque un miracle qu'elle soit possible. C'est le cas parce que la nature présente des régularités, parce que son comportement peut être décrit par ce que nous appelons des « lois ».

Une loi est, selon le Petit Larousse, une « proposition générale énonçant des rapports nécessaires et constants entre des faits scientifiques ». La beauté qui me captive vient du fait qu'à partir d'un petit nombre de lois simples et synthétiques, la nature a su créer l'extraordinaire complexité et variété du monde. Le naturaliste Charles Darwin exprime admirablement cette fascination quand il écrit dans L'Origine des espèces, à propos de sa théorie de l'évolution des formes vivantes : « À partir d'un commencement si simple, un nombre infini de formes, toutes plus belles et plus merveilleuses les unes que les autres, se sont développées et continuent à évoluer. »

Le concept de « loi de la nature » a mis longtemps à émerger. Il y a quelques dizaines de milliers d'années, nos lointains ancêtres étaient déjà conscients de la régularité des phénomènes célestes qui montraient une constance cruellement absente des affaires et relations humaines. La régularité inexorable du Soleil à travers le ciel durant la journée, la Lune qui change d'apparence à intervalles réguliers pendant le mois, les saisons qui se suivent immuablement d'année en année : cette ponctualité céleste, jamais prise en défaut, était comme une sorte d'assurance contre l'incertitude du lendemain. Le Soleil qui revient illuminer le jour après les ténèbres de la nuit marquait comme une renaissance après la mort.

L'homme antique voyait dans cette régularité des cieux comme un gage de l'immortalité de son esprit. Les dolmens et menhirs de Stonehenge en Angleterre, posés au IIIe millénaire av. J.-C., à l'époque où le roi Hammourabi régnait à Babylone et les pharaons du Moyen Empire en Égypte, et alignés dans la direction des levers et couchers de soleil à certaines époques de l'année, sont des témoins silencieux de cette connaissance. Mais bien des phénomènes naturels leur paraissaient aussi mystérieux et imprévisibles. Ainsi les éruptions des volcans, les tremblements de terre, les ouragans et autres tempêtes semblaient arriver sans crier gare. L'homme des cavernes dotait alors le monde d'esprits qui pouvaient avoir un comportement aussi prévisible que fantasque. Nos ancêtres vivaient dans un univers magique dans lequel l'esprit Soleil éclairait l'esprit Terre le jour pour laisser place à l'esprit Lune la nuit ; l'esprit Arbre lui donnait des fruits et il butait contre l'esprit Pierre. L'univers était ainsi simple, familier, à dimension humaine.

Cette familiarité et cette innocence disparurent avec l'accumulation du savoir. Il y a environ dix mille ans, l'univers magique fit place à l'univers mythique. Les esprits désertèrent les arbres, les fleurs et les rivières pour laisser la place à des dieux aux pouvoirs surhumains. Tous les phénomènes naturels, y compris la création du monde, étaient désormais les conséquences des agissements, amours et accouplements, haines et déchirements de ces dieux.

Pourtant, au beau milieu de cet univers mythique, vers le VIe siècle av. J.-C., survint le miracle grec qui sema les germes de l'univers scientifique tel que nous le connaissons aujourd'hui. Les Grecs eurent l'idée révolutionnaire que les événements naturels ne relevaient pas seulement des dieux, mais que la raison humaine pouvait aussi les appréhender. Ils jetèrent un regard curieux et inquisiteur sur des sujets aussi divers et variés que la structure de l'univers, la composition de la matière, la nature du temps, la géométrie et les mathématiques, les phénomènes biologiques, météorologiques et géologiques. Mais pourtant le concept de loi naturelle tel que nous le concevons aujourd'hui leur était encore inconnu. Aristote expliquait le comportement d'un système naturel non par des lois, mais en termes de cause finale. Pour lui, un système physique, tout comme un être vivant, avait un comportement téléologique, c'est-à-dire qu'il se conduisait de manière à atteindre un but. Le philosophe échafauda un système élaboré de causalité en distinguant quatre sortes de causes différentes. Ainsi, à la question : « Pourquoi pleut-il ? », le philosophe grec ne répondit pas simplement que la pluie tombe parce que l'air, en se refroidissant, provoque la condensation de la vapeur d'eau dans l'atmosphère en gouttelettes d'eau qui tombent sur la surface de la Terre, attirées par sa gravité, comme le ferait un météorologue d'aujourd'hui ; il distingua entre la cause matérielle que constituent les gouttelettes d'eau, la cause efficace qui fait que la vapeur d'eau se condense en gouttes de pluie, et la cause formelle faisant que les gouttes d'eau tombent sur la surface de la Terre. Mais au lieu d'invoquer la gravité de la Terre pour expliquer la chute des gouttes d'eau, Aristote fit appel à une cause finale : les gouttes d'eau tombent sur la Terre parce que les plantes, les animaux et les hommes ont besoin d'eau pour vivre et croître. Aristote était intéressé par le pourquoi plutôt que par le comment des choses. Pour lui, les lois physiques restaient des constructions intellectuelles, et l'idée d'une science basée sur l'expérimentation et l'observation lui était étrangère.

La notion de loi qui nous est familière fit son apparition en Occident avec l'émergence des religions monothéistes. Les lois qui dictaient le comportement des systèmes physiques ne leur étaient plus inhérentes, mais imposées de l'extérieur par un Être suprême. La nature devint un domaine gouverné par Dieu à coups de décrets divins. Quand la science moderne émergea en Europe au XVIe siècle, les premiers hommes de science travaillaient dans la conviction que l'ordre et les régularités de la nature reflétaient le vaste plan d'un Dieu créateur et dispensateur de lois, et qu'ils exaltaient la gloire de Dieu en révélant ce plan. L'astronome allemand et grand mystique Johannes Kepler rechercha ainsi la perfection de Dieu dans les mouvements des planètes. Pour le physicien anglais Isaac Newton, l'univers était une vaste machine réglée de façon extrêmement précise par un Dieu-ingénieur rationnel. Dieu était source et garant de toute la rationalité de la nature, rationalité qui permettait à la raison humaine – elle-même don de Dieu – d'appréhender le cosmos. Galilée introduisit la méthode scientifique en affirmant que le but de la science est de rechercher des relations quantitatives entre des phénomènes physiques a priori déconnectés, et que cette recherche doit être basée sur l'observation et l'expérimentation.

Parce que la machine, une fois remontée, marchait d'elle-même, Dieu s'éloigna de plus en plus. La raison régnait en maître, reléguant la foi au second plan. Jusqu'au jour où Dieu ne fut plus nécessaire. À la fin du XVIIIe siècle, en réponse à Napoléon Bonaparte qui lui reprochait de n'avoir pas mentionné une seule fois le Grand Architecte dans son ouvrage La Mécanique céleste, le marquis Pierre Simon de Laplace s'écria : « Sire, je n'ai pas besoin de cette hypothèse ! » Depuis, science et religion n'ont cessé de s'éloigner l'une de l'autre. Aujourd'hui, la plupart des scientifiques étudient les régularités de la nature, qu'ils appellent « lois », sans se poser – du moins publiquement – la question de leur origine.

L'esprit des lois

Les lois naturelles possèdent un ensemble de propriétés généralement admises qui rappellent étrangement celles attribuées à Dieu. Elles sont d'abord universelles, s'appliquant partout dans l'univers. Je suis toujours admiratif devant la grande unité de la nature quand je constate que les lois physiques qui régissent une galaxie située aux confins de l'univers dont la lumière a été émise avant même que certains atomes de mon corps ne soient fabriqués par l'alchimie nucléaire d'une étoile, soient les mêmes qui s'appliquent à notre petit coin de Terre, grain de sable dans le vaste océan cosmique. Où que nous pointions nos télescopes dans l'espace, les mêmes phénomènes physiques se présentent à nous.

Source : Site officiel de Trinh Xuan Thuan

Trinh Xuan Thuan - Le Cosmos et le Lotus Vidéo communaute_mollat sélectionnée dans Actualité

Autre ouvrage de Trinh Xuan Thuan :

L'Infini dans la paume de la main.

Du Big Bang à l'Eveil

La Jeunesse

2011-10-06T23:26:00.000+02:00

La jeunesse montre l'homme comme le matin montre le jour.

John Milton

Extrait de Paradis retrouvé

La jeunesse est le temps qu'on a devant soi.

Jules Romains

Ah ! La jeunesse, l'immortelle poésie du coeur !

Laure Conan

Extrait de La sève immortelle

C'est le propre de la jeunesse de couper les liens,

d'ouvrir des chemins nouveaux, de rêver de liberté.

Reine Malouin

Extrait d' Où chante la vie

Faites que la beauté reste, que la jeunesse demeure,

que le coeur ne se puisse lasser et vous reproduirez le ciel.

François René de Chateaubriand

La jeunesse constitue un extraordinaire élément d'optimisme car elle sent d'instinct que l'adversité n'est que temporaire et qu'une période continue de malchance est tout aussi improbable que le sentier tout droit et étroit de la vertu.

Charlie Chaplin

La jeunesse est le sourire de l'avenir devant un inconnu qui est lui-même.

Victor Hugo

La jeunesse est de vivre à l'unisson des dieux.

Hilaire Theurillat
Extrait de Anthologie jurassienne

La jeunesse - tandis qu'on la traverse - c'est une éternité.

Andrée Maillet
Extrait de Le Lendemain n'est pas sans amour

Jeunesse. Cette merveilleuse époque de l'éveil du coeur, époque décisive où, sous toutes ses formes, l'amour prend le sens même de la vie.

Reine Malouin

Extrait de Profonds destins

The Lady

2011-09-25T21:06:00.014+02:00

"The Lady", l'icône birmane Aung San Suu Kyi vue de l'intérieur

Synopsis : The Lady est une histoire d’amour hors du commun, celle d’un homme, Michael Aris, et surtout d’une femme d’exception, Aung San Suu Kyi, qui sacrifiera son bonheur personnel pour celui de son peuple. Rien pourtant ne fera vaciller l’amour infini qui lie ces deux êtres, pas même la séparation, l’absence, l’isolement et l’inhumanité d’une junte politique toujours en place en Birmanie. The Lady est aussi l’histoire d’une femme devenue l’un des symboles contemporains de la lutte pour la démocratie.

Luc Besson, réalisateur de The Lady, à propos du film :

“L'histoire résonne vraiment en moi . Nous vivons dans une société de libertés et nous l'oublions. Son combat c'est véritablement celui de la liberté. Des forces militaires, 200 000 hommes ont combattu cette seule femme, de 55 kilos, dont les seules armes sont les mots. Et pourtant, ils avaient peur d'elle tandis qu'elle n'avait peur de personne . cette force ne pouvait lui venir que d'une seule chose, l'amour. Elle n'aurait jamais pu mener ce combat sans sa famille. En général, c'est l'homme qui part à l'aventure pendant que la femme lui prodigue soins et amour. Ici c'est tout à fait le contraire et cela m'a énormément touché. j'ai eu envie d'être cet homme qui lui donne tout son amour et qui la laisse faire, qui lui donne la force de faire. On se sent petit face à cette histoire et on veut grandir. C'est pour cela que j'ai voulu conter ce récit."

A LIRE :

"La révolution essentielle est celle de l'esprit"

"Se libérer de la peur" (Discours de Aung San Suu Kyi)

Parfait

2011-09-22T22:21:00.000+02:00

"La simplicité est l'habit de la perfection "

Wladimir Wolf-Gozin

Image : Perfect_by_Gloredel

La Vieillesse

2011-09-21T00:15:00.003+02:00

" C’était cela la vieillesse ; la profondeur de l’être dans le temps et l’accumulation des souvenirs. Il pouvait n’avoir perdu ni la beauté, ni l’intelligence, ni la force, ni la santé, ni le pouvoir d’aimer, il était devenu pourtant radicalement différent. Il était une mer, alors que les autres n’étaient que des ruisseaux ou des rivières ; il était un livre, alors que les autres n’avaient que quelques pages. "
L’enfant de la Toussaint, Jean-François Nahmias, Robert Laffont, extrait.

Le Nouveau Monde : la nature, porte ouverte vers la Grâce.

2011-09-08T23:56:00.017+02:00

Sur les bords du Nouveau Monde, Pocahontas vit en parfaite communion avec la terre, ses esprits et ses éléments. Au coeur du continent, débarquent des Colons anglais. Avides et cruels, ils rompent l'équilibre fragile de la vie sauvage du peuple indien.
Le "Nouveau Monde" de Terrence Malick, d'une splendeur suprême, se fait l'ode absolue de la beauté de la nature "mère", une oeuvre panthéiste sublime, chantant l'espoir d'une alliance possible entre l'état de nature et la civilisation, une réconciliation de la modernité avec le monde sauvage.
Pocahontas, l'héroïne du film, incarne ce désir d'union, cette volonté farouche portée par la même force qui la lie d'une relation fusionnelle avec la nature "mère". Mais l'échec de la paix entre civilisations est inévitable.
Malgré cette perte, Pocahontas, à travers ses prières inspirées, pousse sa quête d'harmonie et de paix encore plus loin. Intégrée dans une existence qui la coupe de ses racines, elle réserve son coeur et son esprit toujours à cette "mère" qu'elle ne cesse d'invoquer. Elle accède, en redécouvrant peu à peu le goût de vivre, à la perception transcendantale et mystique de la raison d'être de tout ce qui vit, de tout ce qui fait la Vie.
Elle parvient à saisir son essence, le sens de la Nature, puissance de création et d'amour. Par cette volonté de paix avec elle-même et avec le Tout, elle fait véritablement corps et ame, un avec la Nature, la "Mère", l'Amour, la plénitude universelle.

L'homme est enfant de la nature en perpétuelle quête de la Nature. Ce chemin qui prend son départ dans la fusion avec la nature pour accéder à plus haut, pour atteindre la grâce, sera pour Terrence Malick la réflexion centrale de son film "Tree of Life", d'où pourrait être tirée cette interrogation : la nature, qui nous dicte ses lois pour son propre intérêt de permanence, ne serait-elle, pour tout être né de nulle part, qu'une porte ouverte vers la Grâce ?

Listen to the wind - Musique : James Horner - Chant : Hayley Westenra

Synopsis

En avril 1607, trois bateaux anglais accostent sur la côte orientale du continent nord-américain. Au nom de la Virginia Company, ils viennent établir "Jamestown", un avant-poste économique, religieux et culturel sur ce qu'ils considèrent comme le Nouveau Monde. Même s'ils ne s'en rendent pas compte, le capitaine Newport et ses colons britanniques débarquent au coeur d'un empire indien très sophistiqué dirigé par le puissant chef Powhatan. John Smith, un officier de l'armée, est alors aux fers pour insubordination. Déstabilisés, les Anglais préfèrent combattre plutôt que de s'adapter. En cherchant de l'aide auprès des Indiens, John Smith découvre une jeune femme fascinante. Volontaire et impétueuse, elle se nomme Pocahontas, ce qui signifie "l'espiègle". Très vite, un lien se crée entre elle et Smith. Un lien si puissant qu'il transcende l'amitié ou même l'amour...

Critiques de la presse

* Le Monde

De l'Eden au paradis perdu

Gazouillis d'oiseaux, transparences aquatiques, vertiges d'un jardin idyllique où toute la beauté sidère, du ciel aux arbres : c'est à Rimbaud que l'on pense en découvrant les premières images du Nouveau Monde, de Terrence Malick, à sa féerie ivre, azurs verts, rutilement du jour, circulation des sèves inouïes. Les caravelles anglaises du commandant Newport se profilent au large des côtes de Virginie et, descendus de leurs fleuves impassibles, les Indiens Algonquins au torse nu et crête en palmier observent l'étrange arsenal de ces visiteurs à casque et armure.

L'heure est encore paisible, mais les échos musicaux de Wagner annoncent la symphonie d'un désastre.

1607, les conquérants débarquent. L'un d'eux, le capitaine Smith, est fait prisonnier par ces indigènes que Malick dépeint en athlètes grimés au sens inné de l'approche dansante, de la progression en tapinois, du saut furtif, vifs comme des chamois, méfiants comme des biches, un essaim de Nijinski en hautes herbes. Sur le point d'être immolé, le conquistador barbu est sauvé par une princesse âgée de 13 ans : la jeune Pocahontas, un feu follet qui l'entraîne dans ses jeux de plein air, attrape-moi, roulés-boulés, ondoiements sous-marins.

Smith et Pocahontas vont tomber amoureux. Mais, pour l'instant, ils sont, en parallèle, amoureux du spectacle que leur offre la nature. Lui, ébahi par ces horizons infinis, elle, en communion avec l'esprit des lieux. Terrence Malick est un cinéaste des voix intérieures. Voix off des adolescentes-narratrices dans La Balade sauvage (1973) et Les Moissons du ciel (1978), entrelacs de pensées des soldats de Guadalcanal composant un oratorio du lyrisme sensualiste dans La Ligne rouge (1998). Ici deux monologues de ravissement, expressions de deux cultures, qui vont peu à peu converger de concert, sur la même longueur d'onde, et entrevoir le désir d'unir leurs âmes, puis leurs corps.

Cette effusion incantatoire est au diapason du cinéma élégiaque, ontologique de Terrence Malick, dont les splendeurs visuelles répondent aux mots des grands écrivains américains (les transcendantalistes) qui exaltèrent la pureté originelle de la prairie. Thoreau, Whitman, apôtres de la fusion avec la nature, d'un panthéisme régénérateur, d'une rédemption par la mystique de la nymphe, la savane, la forêt nourricière.

Depuis son premier film, Terrence Malick explore le rapport de l'homme avec le cosmos, comment l'éden est devenu un paradis perdu. Pour reprendre la formule de Michael Henry dans le dossier de Positif consacré à Malick (no 540), "à la guerre au coeur de la nature de La Ligne rouge fait place (dans Le Nouveau Monde) la guerre contre la nature elle-même".

Car Le Nouveau Monde est l'histoire d'un rendez-vous manqué. La découverte de ces terres sauvages aurait pu, comme le rêve Malick dans le premier tiers du film, engendrer une fusion entre l'idéal païen des Indiens et le spiritualisme puritain des Européens. De cette confrontation entre la "civilisation" et une culture proche de la nature auraient pu naître un remords, une coexistence pacifique, un métissage idéologique, une nouvelle conception de la cohabitation interraciale (illustrée par l'idylle entre Smith et Pocahontas). Au lieu de quoi les colons choisissent le viol du sanctuaire, le vol du territoire des autochtones, la destruction de l'eldorado.

LE DEUIL ÉTERNEL

Dans cette Virginie souillée, ils imposent leur convoitise, leur fanatisme. Ce sont eux qui se conduisent en barbares, abattant les arbres, repoussant les indigènes toujours plus loin, jusqu'à les exterminer. Pour avoir pactisé avec les Indiens, Smith est déchu par ses pairs, et pour avoir innocemment favorisé l'installation des occupants sans scrupule, Pocahontas sera bannie de son peuple. L'histoire, authentique, de l'expédition de Smith, appelé à d'autres missions, et de Pocahontas, qui épouse John Rolfe, un aristocrate veuf, vient à la cour de Jacques Ier et meurt dans les brouillards de la Tamise à 22 ans, a accouché d'un mythe. En Angleterre, la jeune et chaste princesse de Virginie est devenue un exemple d'assimilation.

Terrence Malick ne voit pas la légende du même oeil. Nulle conversion à la foi chrétienne chez cette idéaliste livrée à l'ennemi, déracinée, portant le deuil éternel de celui qu'elle aima, et qui, plongée dans l'univers du Vieux Monde, découvre la boue, la jalousie, la mesquinerie, les luttes de pouvoir, la cupidité, l'obscurantisme religieux, le mensonge.

C'est dans un carcan qu'elle se retrouve quand elle est transplantée en Angleterre, brisée, perdue, confrontée à la saleté, la maladie (elle est emportée par une variole), le ciel obscur, les animaux attachés, la nature domestiquée, quadrillée, transformée en parc à la française.

Grand spectacle, assurément, Le Nouveau Monde est surtout un magnifique film d'auteur, une oeuvre méditative, riche de rimes visuelles, d'échos splendides, renouvelant superbement (par le respect des rituels, la chorégraphie) la représentation des Indiens de l'empire brisé de Powhatan.

Jean-Luc Douin

* Chronicart

Sept ans entre La Ligne rouge et ce Nouveau monde : Terrence Malick s'est-il dopé ? Inutile probablement, tant le cinéaste flotte désormais en des sphères inaccessibles au commun de ses pairs. Le Nouveau monde peut d'ailleurs être vu comme le manifeste de cette solitude, qui ne s'enclenche plus comme les autres films de Malick sur la mécanique d'un genre (thriller, mélodrame, film de guerre) mais qui se joue au contraire d'un vieux mythe, celui de Pocahontas, pour s'échapper dès ses premiers plans en Malickland total, jadis entrevu seulement par intermittences. Pocahontas donc, soit la trahison d'une jeune Indienne pour le capitaine Smith au moment où les colons anglais s'installent en Virginie.

L'occasion pour Malick de se frotter au film en costume et à la reconstitution historique ? Pas le moins du monde, tant n'importe chez lui aucun enjeu politique au profit d'une pure et simple extase formelle, opéra cosmogonique où l'hymne à la Nature et l'obsession pour une harmonie perdue règne en toute placidité. Les assez nombreux réfractaires au trips néo babas malickiens risquent bien d'y laisser leur peau, le film entrant dans cette catégorie d'expériences terminales, complètement autistes, imposant au spectateur de pénétrer une bulle de ressassement assez comparable -en ce sens seulement- à l'effet produit par Le Château ambulant de Miyazaki : films de maturité absolue où menace parfois le flottement, un remuement ou étalement tournant un peu à vide, mais où bat jusqu'à plus soif le coeur enfin trouvé de l'oeuvre.

Pour Malick, cela revient à étirer au maximum l'histoire d'amour, jusque dans ses moindres battements, entre Pocahontas et Smith, puis entre Pocahontas et Rolfe, qui lui fait découvrir l'ancien monde au cours d'un voyage en Angleterre. La prise en charge des événements historiques tient en quelques séquences foudroyantes (la bataille entre Indiens et Anglais, suite d'ellipses proche du montage-photo) ou recourant à un expressionnisme déroutant de splendeur baroque (le retour chez les siens de Smith : quelques plans, sons, silhouettes malades dans un no man's land purulent). Le reste n'est qu'attention souveraine portée à la Nature, aux cycles du désir et des saisons, aux circulations entre monde sauvage et civilisation, une forme de sublime renvoyant moins l'homme à sa condition qu'il ne l'appelle et le nourrit de son éternité.

Le personnage frêle et gracieux de Pocahontas est le tour de force du film, capable de porter l'ensemble du récit sans que jamais ne faiblisse son mouvement. Entre elle et la surpuissance de la mise en scène malickienne (force wagnérienne qui emporte tout sur son passage, sérénité portée par le timbre ténu des voix off) s'installe ce film au faux rythme paradoxal, à la fois fleuve et fil, ligne et trait, projet total et mélodrame à la légèreté prodigieuse. Voici sans aucun doute le film le plus personnel de Malick, élan pur qui tire l'oeuvre vers son extrémité. Qu'on accepte ou non d'entrer dans la danse, impossible de nier que se joue là une forme de permanence et d'absolu du cinéma que seuls quelques maîtres ont pu approcher.

Vincent Malausa

* Plan-C.fr

La découverte du continent américain résumé poétiquement comme la perte de l'innocence par un Malick toujours aussi génial. Une déclinaison de Pocahontas qui fait briller les yeux et emballe le cœur.

Un magnifique générique se charge de poser le cadre. La découverte des terres américaines, résumée sur des sortes de gravures, montre déjà l'approche poétique du film. Le rapprochement avec La ligne rouge semble évident. Même plan d'introduction, sauf que là pas de crocodile s'immergeant dans la vase. Puis une succession d'images de nature splendide, dont certaines avec des indiens se baignant exactement filmés de la même manière que les mélanésiens. La caméra sous-marine les observe, rend grâce à leur mouvement et montre une véritable communion avec la nature. Quelques plans plus tard, les caravelles ont remplacé les barges de débarquement, les anglais en armures lourdes accostent en lieu et place des marines. Plus généralement, les deux films ont en commun de décrire le fondement même de la construction individualiste de l'Amérique : la propriété privée. Les colons n'ont que faire des tribus déjà établies, ils s'installent sur des terres, et par d'habiles jeux politiques, imposent leur mode de vie.

Pourtant, le Nouveau monde est bien moins pessimiste que La ligne rouge. Déjà parce qu'il tente de rapprocher les peuples. Si les relations colons/indigènes se détériorent, il nous est donné de voir que l'entente et la compréhension des peuples est possible. Le métissage forcé ne sert à rien, tout comme l'autarcie pousse à l'intolérance. Par extension, Malick cherche à réconcilier l'Homme « civilisé » avec mère nature. L'indigène représente la passerelle entre les deux mondes. Ce dernier est plus pur, moins corrompu. Quand le capitaine Smith (Colin Farrell) se retrouve chez eux, il se rend compte à quel point leur mode de vie peut s'adopter dans la plus pure facilité. Par les voix off, comme à l'accoutumée, Malick se permet de décrire les sensations au lieu de créer des situations théâtrales trop didactiques. Ainsi, on découvre que les indiens appellent la nature « mère », que la jalousie, la haine et le mépris leurs sont totalement inconnus.

La trajectoire de Pocahontas (Q'orianka Kilcher) ainsi définie ici illustre le passage de cet état de pureté à une codification forcée de son rythme de vie. Elle débute en harmonie avec son peuple et donc la relation entretenue avec la nature avant d'aimer Smith. Peu à peu, elle se soumet au mode de vie occidental, malgré les précautions du capitaine. Elle revêt l'accoutrement de femme du XVIe, découvre le mensonge, la trahison, les arbres abattus. Elle se met à faire semblant d'aimer, de croire, oublie ses racines. Son amour déchu pour Smith se mue en réconfort forcé dans les bras de John Rolfe (Christan Bale).

Poème incandescent

S'arrêter à cet analyse très premier degré, aussi passionnante puisse être le message malickien, serait une erreur. La substance même de son cinéma est de nous offrir des poèmes filmés comme rarement (jamais?) nous n'en avons vu. Sa science du cadrage de la nature est une nouvelle fois mise en œuvre pour plonger dans ce monde inconnu. La lumière crépusculaire du soir reflète sur les rivages les états d'âme amoureux d'un couple bouleversant. Smith et Pocahontas symbolisent plus qu'un amour platonique. La découverte de l'inconnu du britannique se retrouve aussi bien dans le côté baroudeur que dans la soif de s'émerveiller de l'autre. Ils cherchent à communiquer. Les vingts minutes où Smith vit en harmonie avec les indiens font partie des plus voluptés du cinéma récent. L'amour qui s'y crée donne véritablement envie de suspendre le temps, de s'envoler avec une machine à voyage dans le temps pour essayer de ne vivre ne serait-ce qu'un instant dans un tel état de plénitude.

Le principe de la voix off est ici plus poussé qu'à l'accoutumé puisque Malick, grand poète tant toutes ses phrases caressent l'oreille, se permet des envolées lyriques douces. Il synchronise le mot à l'image afin d'illustrer ce sentiment presque enfantin de l'amour. On souffre pour les personnages : quand Smith doit partir, quand Pocahontas doit vivre sans lui ou qu'elle est contrainte de quitter sa tribus et plus étrangement, qaund John Rolfe, pourtant briseur de l'harmonie amoureuse, rumine un amour incompris. Quel meilleur moyen de mesurer la qualité d'un poème que de constater à quel point les mots nous manque pour décrire au plus juste le ressenti de se qui nous parvient ? Le Nouveau monde laisse bouche bée, les yeux brillants, et quand le générique de fin laisse paraître les chants des oiseaux, on repense au visage de Pocahontas (l'un des plus beaux jamais vu), à cette communion avec la nature, à cette épopée Lévi-Straussienne que Terrence Malick vient de nous offrir généreusement. Incontestablement le plus grand cinéaste de ce début de siècle.

Alexandre Mathis

* CritikAt

L’art du Nouveau Monde

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Fort d’une minutieuse reconstitution inspirée de croquis européens d’époque, Terrence Malick poursuit la constitution de son univers solitaire avec un art consommé du montage fluide (valeurs de plans logiques et signifiantes, très nombreux raccords de mouvement et de regard, fondus et panoramiques successifs), guidé par un point de vue omniscient et selon un découpage systématiquement étranger au plan-séquence « moderne ». Héritier d’une "grammaire cinématographique" de la transparence hollywoodienne (dont il se sert pour développer ses célèbres fondus enchaînés sur des plans de vols d’oiseaux, d’animaux domestiques et sauvages, de champs de blé, d’eau et de forêt vierge...), Terrence Malick met en scène une réflexion complexe sur la nature humaine nichée au creux de la Création.

Décadrage du genre

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Chez Terrence Malick, la musique, les voix, les sons naturels et la picturalité de ses images participent pleinement à l’élaboration rythmique du récit. Une main caressant les hautes herbes possède en soi autant de force que l’action telle qu’elle nous est imposée aujourd’hui. L’espace et le temps prennent leur plein sens dans la rhétorique cinématographique. La lenteur des gestes, la contemplation qu’il impose, sont autant de signes de la rétention du temps et de sa dilatation dans l’expérience intime des personnages.

La légende et l’Histoire

Partant de la trame d’un film d’aventure, il réussit à inscrire la vérité de Pocahontas dans un contexte composé à la fois d’un sentiment panthéiste embrassant la totalité du monde et d’une subjectivité affirmée.

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Quelles sont les résonances de la légende de Pocahontas aujourd’hui ? Si ce n’est de rappeler que l’installation des colonies anglaises, au nom de l’expansion prétendument bienveillante d’une nation nouvelle, n’est que le paradigme du génocide. Cette conquête signifia en réalité l’expulsion violente des Indiens de la totalité du continent, jalonnée d’atrocités indicibles à l’issue desquelles on a parqué les survivants dans des réserves. Terrence Malick souligne dans le film l’irrationalité cupide et tragique de ces ersatz d’Hernán Cortés qui n’eurent qu’une seule idée en tête, trouver de l’or, ce que Marx définissait comme « l’accumulation primitive du capital ».

Les sonorités de la pensée

Depuis Badlands, Malick a instauré un dispositif récurrent, qui consiste à mettre en perspective des personnages qu’il nous fait connaître intérieurement plus qu’il ne les donne à voir en action. Les subjectivités des voix over s’additionnent au lieu de s’accumuler, pour faire sens, non pas dans l’action mais dans les mouvements de l’âme à s’accomplir. Chacune d’elles possède ses propres interrogations, ses obsessions, ses états d’âme. Mais la construction est telle qu’il ne s’agit pas pour le spectateur d’en coller les morceaux comme les pièces d’un puzzle. La voix intérieure fonctionne ici comme témoignage des ambivalences de l’être, vécues comme une cassure : il y a l’homme qui agit et l’homme qui se voir agir. L’homme aux prises avec le respect des règles de la communauté et de l’organisation sociale et l’homme qui désire s’en extraire, pour tenter de vivre une existence qu’il aurait choisie. Qu’est-ce qui empêche Smith de prolonger son fantasme au lieu de le rabaisser à un but inatteignable ?

Les monologues intérieurs des personnages peuvent être niés par l’image visuelle ou la contredire. Ils participent au travail de réinterprétation du spectateur qui permet de construire le système d’idées et de valeurs sous-jacentes à l’image sonore. Le caractère monotone de ces états d’âme prend la forme de l’ataraxie, où la tranquillité de l’âme entre en contradiction avec la violence des rapports humains. Comment concilier l’intime et le collectif ? Comment réunir deux mondes que tout sépare ?

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Transcendentalisme et panthéisme

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Le panthéisme de Terrence Malick n’est pas manichéen. Le but de son propos n’est pas d’idéaliser la nature, point de départ de la philosophie transcendentaliste américaine, mais d’imbriquer la totalité des êtres vivants humains, animaux et végétaux dans un grand Tout et de penser, en véritable Henry David Thoreau du cinéma contemporain, l’humanisme d’une vie à la lisière de la nature sauvage. Dès lors, les sens convergent : le pouvoir des hommes de défigurer la nature, la volonté atavique et salvatrice des hommes d’y vivre en harmonie, le pouvoir de la nature de refléter le bien et le mal mais aussi l’absence de symétrie entre la nature et l’homme civilisé (sa célèbre indifférence ?). L’attention du cinéaste pour la scène obligée de l’incendie, présente dans les quatre films, participe également de cette liturgie panthéiste qui célèbre la fascination humaine pour toutes les formes de nature.

Profitant de la concomitance des verts flamboyants avec l’image d’Épinal de l’Eden, la mise en scène et les voix over de La Ligne rouge interrogeaient frontalement la possible lecture manichéenne de l’opposition entre la nature et l’homme. Après ce détour par une végétation exotique particulièrement fascinante, Le Nouveau Monde, entièrement filmé en lumière naturelle, égrenant les saisons de l’amour et du monde, est une véritable somme esthétique du réalisateur autour de l’idée du panthéisme et de la multiplicité des façons de regarder et de vivre notre nature. La subtilité de Malick est évidente dans sa manière de mettre en scène l’harmonie des indiens avec la nature car ils semblent se différencier sans s’en distinguer. Les indiens possèdent une maîtrise intelligente et ancestrale (le tabac, la culture) et "durable" sur leurs terres.

Aux plans d’une intelligence au creux de la forêt succèdent les plans de la civilisation mortifère qui a tout rasé pour s’installer. Le camp ironiquement retranché dans sa propre pathologie civilisatrice devient très vite un lieu cauchemardesque. Les rôles s’inversent : le sauvage, c’est le Blanc. Parmi eux, on retrouve même le personnage du dément de La Ligne rouge (interprété à nouveau par John Savage) qui cristallise les peurs des hommes en psalmodiant leur vérité refoulée. Cette figure, qui fait écho à la sorcière de l’œuvre de Shakespeare, est-elle une nouvelle incarnation visuelle des recherches formelles du cinéaste autour des voies intérieures ?

(...)

La sexualité suggérée

Rien de plus déconcertant que la pudeur de Terrence Malick en ce qui concerne la représentation de la sexualité. Cinéaste américain puritain, sourd à l’héritage féroce du burlesque, il ne souhaite pas montrer la chair des amours de ses personnages. (...) Cette pudeur, partie prenante de l’univers cinématographique de Malick, est enserrée dans un jeu de sens. C’est un signe prégnant qui peut déclencher en partie la fureur de l’époux trompé dans Les Moissons du ciel ou être le signe incertain d’un rêve dans Le Nouveau Monde. L’ellipse sexuée est accentuée dans son dernier film par le décor d’une nature vierge des agressions de la civilisation, dont le sensualisme exotique a comme absorbé ce "trop-plein" des relations humaines.

Le physique des héroïnes de Terrence Malick n’est pas de l’ordre de l’évidence : le visage laiteux et mouchardé de l’adolescente Sissy Spacek dans Badlands, la mâchoire masculine de Brooke Adams dans Les Moissons du ciel. Pocahontas, prénommée une seule fois ainsi, possède une beauté plus canonique et un sourire lumineux, proche des évanescences de La Ligne rouge. (...) Notre héroïne, aussi forte et sportive qu’elle est pure et confiante, devra faire le deuil de la trahison de son premier amour. Sa mythique virginité n’est pas déflorée à l’écran. C’est un instant fugace, étranger à l’union spirituelle des deux héros, que le spectateur doute même d’avoir contemplé. Le cinéaste filme en gros plans les deux visages puis le mouvement vif des corps libres comme un ballet dans la forêt. Pas de place pour une fétichisation de la Chair. Cette union reprend en écho la grâce de se mouvoir et les gestes rapides associés à l’ensemble de la communauté indienne.

La pudeur définit aussi l’un des traits de caractère du personnage masculin de Bale qui demeure tout au long de la seconde partie du film en retrait vis-à-vis des sentiments de son épouse dont l’affection, née avec la conjugalité, s’oppose au ravissement originel de l’amour pour Smith.

Le héros malickien

John Smith n’arrive pas sur cette île en position de puissance : lié par des cordes qui nouent ses poignets - et annihilent toute force physique - est une image plus juste de ces colons arrivant sur ces terres vierges. Très vite, son ambition et son égoïsme préfigurent son incapacité à faire corps avec les promesses du Nouveau Monde qui s’offre à lui. Sa veulerie ne déroge pas à l’homogène personnalité de la plupart des héros de Terrence Malick.

Les héros masculins de Terrence Malick aiment avec passion dans les deux premiers films. Ils sont capables de pulsions meurtrières aussi violentes que l’engrenage guerrier qui est imposé aux hommes de La Ligne rouge. Leur amour favorise l’aveuglement de l’héroïne mais ne leur épargne pas la folie. Bien que ses héros ne soient ni coupables ni jugés au miroir de leur héroïne, ce sont bien les hommes qui portent en eux la force du passage à l’acte. Terence Malick ne juge pas les actions de ces hommes mais celles-ci sous-tendent une logique pessimiste. Elle fige les personnages masculins à l’origine d’un enchaînement tragique de cause à effet dont ils ne sont jamais les seuls responsables mais qui demeure toujours un puissant accélérateur.

Une fois n’est pas coutume, dans Le Nouveau Monde l’héroïne prend en main son destin. Désavouant la sagesse et la prudence de son père et malgré la mise en garde de son amant (qui craint de la trahir), elle permet alors à la civilisation anglaise de survivre en sauvant le fort primitif originel de la famine. Elle est la Lumière, celle qui guide les Hommes vers cet ailleurs pourtant accessible, mais qu’ils refusent, par peur de l’inconnu, par peur d’être heureux. Dans La Ligne rouge, il existe un tel personnage : Whit, philosophe du bonheur primitif. Sa mort et celle de Pocahontas préludent à l’échec de la paix des civilisations.

L’enfantement et le Nouveau Monde

Terrence Malick fait l’économie de la traversée des océans pour que le spectateur découvre en même temps que Pocahontas les terres et la grisaille monotone de l’Angleterre, son Nouveau Monde. Baptisée Rebecca sur ses propres terres, corsetée, coiffée et habillée au soin des occupants, elle porte un regard émerveillé sur la cour du Roi, qu’on chercherait désespérément sur les visages des colons anglais. Sa générosité se confronte très vite aux espaces cloisonnés et à la nature domptée des architectures civilisées. La morale est sans appel : la légende de Pocahantas est moins une légende indienne qu’un récit mythique des Blancs, une dinde gavée d’une illusoire intégration !

Pourtant, le film comporte une surprenante lueur d’optimisme. Bien que la gangrène « civilisationnelle » soit irrémédiable et que l’héroïne ne puisse retourner sur le sol de la terre mère, l’enfant métissé est signe de recréation, de prolongement et c’est lui qui permet à sa mère de connaître dans le décor de la pelouse anglaise verdoyante les derniers instants de bonheur.

Claudine Le Pallec Marand

* A Voir A Lire

Une fresque magistralement mise en scène, d’une beauté visuelle stupéfiante. La nature surpassant l’homme et l’homme surpassé par sa nature.

L’argument : Virginie, XVIIe siècle. Les colons anglais débarquent sur une terre vierge, habitée par les Indiens Powhatan. La "civilisation" ne parviendra pas à comprendre les "sauvages". La nature, jardin d’Eden, deviendra l’Amérique, terre d’ambition. Un homme seul, John Smith, semble attiré par la pureté des Indiens, et par la fille favorite de leur chef, Pocahontas.

Notre avis : Avec quatre films en plus de trente ans, Terrence Malick est le réalisateur américain le plus rare, mais aussi le plus précieux de notre époque. Son dernier chef-d’œuvre, La ligne rouge, datait de 1998. Il y peignait la bataille de Guadalcanal avec une profondeur poétique et une analyse des sentiments humains unique, laissant la nature parler, le vent souffler dans les herbes au milieu du tumulte et la pluie ruisseler sur les corps blessés. Elevé dans les plaines du Texas et de l’Oklahoma, Terrence Malick filme comme personne les espaces et la nature dans toute sa splendeur. Une fois encore, elle est le personnage central du Nouveau Monde.

Fresque épique, historique et légendaire, ce film fleuve (2h30) casse les conventions narratives, se débarrasse presque intégralement de la carapace des palabres pour laisser parler les silences, les espaces et les sons. Wagner ouvre et ferme à juste titre cet opéra de l’Amérique des Indiens, de l’Amérique vierge, à l’aube de son "viol" par les colons. Mais ce sont les bruits de la nature, ses silences, ses frémissements que filme Malick ; et comme des correspondances, les caresses de ses héros, John Smith (Colin Farrell, peut-être un peu trop beau et sexy pour être totalement crédible) et Pocahontas (magnifique Q’Orianka Kilcher, seulement quinze ans).

L’histoire du Nouveau Monde, c’est avant tout celle de cette jeune Indienne, incarnation de la pureté, et qui, plongée au cœur du monde "civilisé", parviendra à rester fière, digne des valeurs de l’Amérique originelle : l’absence de jalousie, d’égoïsme, d’ambition. Ce mythe du bon sauvage, Malick le développe sans cesse, par la bonté et la simplicité des Indiens, leur douceur, mais aussi leur fierté face à des colons rongés par la colère, qui succombent aux maladies, crient, ragent, se battent entre eux ; et ravagent la nature, à son tour symbole d’un corps vierge et innocent, mais terriblement fragile. Cette métaphore filée, qui évite tout manichéisme sans pour autant taire sa pensée, parcourt le film de bout en bout.

Pour les besoins de son histoire, Terrence Malick, fasciné par sa jeune interprète, filmera Pocahontas jusque bout de son voyage "civilisateur". Pour mieux souligner la bonté de son cœur, et celle qui peut vivre en tout être, même chez les colons. Mais c’est avant tout la relation muette, les jeux entre John Smith et Pocahontas, leur communion avec la nature, qui portent le film aux sommets. Malick y filme des sensations, celle des pieds nus sur l’herbe humide, des frissons du vent sur la peau, de l’orage naissant et de ses souffles dans les cheveux. Dans ces instants uniques, il illustre la force poétique et la vision à part de son cinéma, célébration de la nature végétale et humaine dans toute sa fragilité, ses élans et ses colères.

Frédéric Mignard

Pierre Langlais

* Filmosphère

Première réjouissance, Malick n’a pas attendu 20 ans pour sortir un nouveau film, seulement 7 ans depuis la Ligne Rouge… et son prochain Tree of Life devrait arriver en 2010! Les œuvres du maître se méritent, que ce soit dans l’attente ou à leur découverte, et d’un côté tant mieux car leur rareté fait aussi leur force. Avec le Nouveau Monde, le réalisateur s’intéresse à une histoire connue de tous, celle de la création de Jamestown en Virginie, celle de Pocahontas… enfin, plutôt que d’histoire il conviendrait de parler de légende car à l’époque où Pocahontas sauva John Smith elle n’avait que 11 ou 12 ans, leur relation amoureuse n’ayant jamais été prouvée… mais peu importe, cette légende permet à Malick de poursuivre sa réflexion entamée 32 ans plus tôt et de livrer au 7ème art une de ses pièces maîtresses du XXIè siècle. Un film majeur, ne ressemblant à aucun autre et sur lequel il est bien difficile de poser des mots…

Le réalisateur a beau appliquer les mêmes recettes formelles à chaque nouveau film, on ne peut nier que son cinéma reste en perpétuelle évolution. En fait, même si ce n’est qu’une supposition vu que le bonhomme est plutôt discret, il semblerait que ses films évoluent avec sa vision du monde et alors que jusque là il n’avait jamais franchi la barrière du réalisateur militant, il y a des signes qui ne trompent pas. Notre monde se meurt petit à petit, lentement mais sûrement… On en est tous plus ou moins conscients (on ne compte plus les cris d’alarme) et Malick également. Parmi les nombreux niveaux de lecture de ce Nouveau Monde, il est clair qu’il fait ouvertement sa déclaration d’amour à une nature qui a hanté toutes ses œuvres et qui semble l’obséder mais il dresse un constat effrayant, peut-être plus encore que n’importe quel documentaire, sans pour autant tomber dans des funérailles anticipées. Pour lui, il y a toujours un espoir.

Dans un sens, il vient contredire un de ses propos de la Ligne Rouge, à savoir que l’homme même sans évolution technologique possédait déjà les racines du mal. Car il nous dit ici clairement, par le biais de John Smith et de ses discours intérieurs, que les indiens Powhatans n’ont même pas dans leur vocabulaire les mots représentants des choses mauvaises, qu’ils étaient le bien incarné. Le mal leur apparaît en même temps que les anglais et leurs bateaux gigantesques, leurs armes à feux, leurs palissades, leurs notions de propriété… la première chose qu’ils font en arrivant est d’abattre des arbres! La différence avec ce peuple vivant en communion avec la nature et les esprits de la forêt est telle qu’il n’ont pas vraiment de possibilité de se comprendre…

Et il y a Pocahontas. Elle est à la fois d’une beauté pure, d’une ouverture d’esprit (ou d’une curiosité) très moderne, et elle se pose des questions sur son environnement. Elle rencontre un John Smith qui n’a rien d’un conquérant, il est plutôt un doux rêveur, un idéaliste qui renvoie au personnage de Jim Caviezel dans le film précédent, un personnage typique du cinéma de Malick, sans doute sa façon de s’intégrer au sein du film. On n’assiste pas à un choc de cultures entre ces deux-là, c’est simplement la pureté de leurs âmes et des sentiments désintéressés qui les rapprochent. Entre eux, la relation est magnifique, ne tombe jamais dans les ficelles faciles de la romance à l’américaine… tout y est d’une pureté universelle. Mais entre elle qui communique avec sa mère la nature et lui qui ne peut s’échapper de son statut au sein de l’armée, on sent que ce bonheur si intense ne peut durer éternellement. La peur de la mort, tellement présente dans le monde moderne, aura raison de cette passion.

Derrière une trame d’une simplicité apparente se cache un des plus beaux films sur l’amour. Le Nouveau Monde véhicule des émotions brutes, vraies, à travers le regard d’un réalisateur lucide sur le destin des hommes. Il nous montre à quel point ce sentiment peut être destructeur et comme il nous construit, comment les désillusions nous assassinent et comment l’attente impossible ne se contente pas de nous briser le cœur mais nous enlève notre âme… et tout cela sans jamais céder au pathos facile! Alors bien sur l’histoire est romancée, mais on s’en fout!! Avec le Nouveau Monde, Malick sublime sa grammaire cinématographique en créant une œuvre à la fois dense et plus facile d’accès que la Ligne Rouge.

Bercé par la composition de James Horner (qui pour une fois se renouvelle) et par les mélodies de Wagner qui nous transportent, nous envoûtent puis viennent nous anéantir dans un final à la fois étourdissant et déchirant, le Nouveau Monde est une expérience de cinéma ultime. Tout simplement car chaque spectateur y trouvera de quoi se contenter, ces émotions présentes trouvant un écho dans l’esprit de tout un chacun. Livrant des réflexions profondes et métaphysiques sur des thèmes aussi complexes qu’universels, et qui semblent presque représenter un aboutissement dans la réflexion personnelle du réalisateur, le film réussit à nous troubler durablement et si on est assez réceptif, à nous plonger dans un état quasi hypnotique simplement par la beauté des images et leur portée philosophique…

Avec un choix de casting très discuté, Malick a pourtant tiré le gros lot. Colin Farrell, si souvent décrié (à tort) livre encore une prestation magnétique et enivrante. Christian Bale, même s’il n’apparaît que tard et a donc beaucoup moins de temps à l’écran, trouve là son meilleur rôle loin de tous ces réalisateurs qui l’empêchent de sourire! Et puis il y a Q’orianka Kilcher, véritable révélation, d’un naturel touchant, et qui campe une Pocahontas magnifique.

Niveau mise en scène, une nouvelle fois Malick prouve qu’il n’est pas nécessaire de succomber à un dynamisme outrancier pour créer une réaction sensorielle chez le spectateur. A contre courant, il emmène le cinéma contemplatif dans des contrées inexplorées, nous inonde d’images d’une beauté affolante et jamais gratuites. C’est bien simple, le Nouveau Monde dans son montage sorti en salles (et soit-disant charcuté…) dure un peu plus de deux heures mais il pourrait durer une éternité qu’on éprouverait pas le désir d’en sortir. C’est un film immense, bouleversant, j’espère que le temps fera son travail et le consacrera comme une œuvre majeure, car c’est bien ce qu’il est ! Inoubliable!

Nicolas Gilli

Dieu n'a qu'un front : Lumière ! et n'a qu'un nom : Amour !

2011-08-31T00:51:00.000+02:00

L'univers, c'est un livre...

L'univers, c'est un livre, et des yeux qui le lisent.

Ceux qui sont dans la nuit ont raison quand ils disent :
Rien n'existe ! Car c'est dans un rêve qu'ils sont.

Rien n'existe que lui, le flamboiement profond,
Et les âmes, les grains de lumière, les mythes,
Les moi mystérieux, atomes sans limites,
Qui vont vers le grand moi, leur centre et leur aimant ;
Points touchant au zénith par le rayonnement,
Ainsi qu'un vêtement subissant la matière,
Traversant tour à tour dans l'étendue entière
La formule de chair propre à chaque milieu,
Ici la sève, ici le sang, ici le feu ;
Blocs, arbres, griffes, dents, fronts pensants, auréoles ;
Retournant aux cercueils comme à des alvéoles ;
Mourant pour s'épurer, tombant pour s'élever,
Sans fin, ne se perdant que pour se retrouver,
Chaîne d'êtres qu'en haut l'échelle d'or réclame,
Vers l'éternel foyer volant de flamme en flamme,
Juste éclos du pervers, bon sorti du méchant,
Montant, montant, montant sans cesse, et le cherchant,
Et l'approchant toujours, mais sans jamais l'atteindre,
Lui, l'être qu'on ne peut toucher, ternir, éteindre,
Le voyant, le vivant, sans mort, sans nuit, sans mal,
L'idée énorme au fond de l'immense idéal !

La matière n'est pas et l'âme seule existe.

*

Rien n'est mort, rien n'est faux, rien n'est noir, rien n'est triste.
Personne n'est puni, personne n'est banni.
Tous les cercles qui sont dans le cercle infini
N'ont que de l'idéal dans leurs circonférences.

Astres, mondes, soleils, étoiles, apparences,
Masques d'ombre ou de feu, faces des visions,
Globes, humanités, terres, créations,
Univers où jamais on ne voit rien qui dorme,
Points d'intersection du nombre et de la forme,
Chocs de l'éclair puissance et du rayon beauté,
Rencontres de la vie avec l'éternité,
Ô fumée, écoutez ! Et vous, écoutez, âmes,
Qui seules resterez étant souffles et flammes,
Esprits purs qui mourez et naissez tour à tour :
Dieu n'a qu'un front : Lumière ! et n'a qu'un nom : Amour ! -

Victor Hugo

L'Arbre de Vie

2011-08-30T15:06:00.009+02:00

Home Tree

L'arbre, symbole de Vie et de Connaissance

L'arbre relie trois mondes et quatre éléments : le monde souterrain par ses racines, le monde psychique par son tronc qui traverse l'air et laisse couler l'eau, le monde céleste par ses branches qui s'élèvent. Il possède stabilité et verticalité (principe masculin, Yang) et épanouissement par ses feuilles offertes au soleil (principe féminin, Yin).

Le hiéroglyphe Djed symbolise l'arbre de vie égyptien, il est aussi la colonne vertébrale d'Osiris, le ressuscité. La tradition hindoue (Rig Veda) associe l'univers à "un arbre à mille branches".

C'est sous l'ombre d'un figuier que Siddharta Gautama est devenu Bouddha, c'est sous l'ombre d'un pommier qu'enseignaient les druides. L'arbre de vie celte proliférait dans l'île d'Avallon (aval = pomme), pays de l'éternelle jeunesse.

L'arbre sephirotique dans la Kabbake

L'arbre sephirotique symbolise la structure de l'homme et celle de l'univers. Les dix sephiroths qui le dessinent sont des expériences et des champs de conscience.

Ces sephiroths sont équivalentes, aucun ne prime sur l'autre. Ils sont reliés par des forces, elles sont énergies pour l'univers créé, chemins ou épreuves pour l'homme. Parce que la connaissance est voilée, l'homme est invité à un parcours initiatique pour rejoindre le monde céleste dont il est issu. Ce parcours est notamment représenté par les douze travaux d'Héraclès chez les Grecs.

L'arbre de la Kabbale est renversé, comme le figuier de la tradition hindoue, car "ce qui est en bas est comme ce qui est en haut et ce qui est en haut est comme ce qui est en bas". (Tables d'Émeraude)

L'image de l'arbre comme médiateur réveille dans la conscience de l'homme qu'il est un pont vivant entre ciel et terre.

La symbolique des arbres

Texte de Pierre-Émile Rocray, ingénieur forestier et responsable de la Maison de l'arbre du Jardin botanique de Montréal

Communication présentée en février 1997 dans le cadre des déjeuners-causeries de la Société de l'arbre du Québec

L'Homme accorde souvent à ses rêves ainsi qu'aux phénomènes, objets ou faits qu'il observe autour de lui, ne serait-ce que par leur forme ou par leur nature, des associations d'idées spontanées ou des correspondances analogiques avec quelque chose d'abstrait ou d'absent. Ce sont ces correspondances ou ces associations qu'on appelle "symbole". Il s'agit souvent d'objets ou d'images qui évoquent parfois, dans notre imaginaire, des valeurs magiques, mystiques, divinatoires et surnaturelles. Lorsque l'analogie est naturelle avec l'objet auquel elle se rapporte, le symbole est habituellement plus facile à saisir.

L'Arbre n'a pas échappé aux règles du sens et de la signification car il renferme à lui seul des thèmes symboliques parmi les plus riches et les plus répandus. On peut distinguer chez lui plusieurs interprétations symboliques qui gravitent à peu près toutes autour de l'idée du Cosmos vivant, autour de notre planète en perpétuelle régénérescence. En effet, sa nature cyclique (p. ex. mort et régénération des organes, des individus, d'un peuplement ou d'une forêt entière; changements dans le feuillage au fil des saisons) en fait un symbole par excellence de la vie en pleine évolution. De plus, sa verticalité aérienne et souterraine ne symbolise-t-elle pas l'ascension vers le ciel et la descente aux enfers?

Notre perception visuelle ou imaginaire de l'Arbre répond peut-être à celle de son mystère en nous. Parce qu'il participe entre le visible et l'invisible, que ce soit physiquement ou par abstraction, l'Arbre impose un questionnement éternel. Sa puissance ou sa fragilité sont la nôtre. Être comme un arbre, n'est-ce pas être fort et solide comme un chêne. Juste le fait de penser que l'on puisse épouser son tronc et ses feuilles, constitue autant d'invitations à épouser notre corps, notre énergie intérieure et nos pensées.

L'Arbre représente donc notre destin soudé dans une seule vie, et pourtant divergent en mille branches. Nous ne pouvons échapper à l'Arbre pas plus qu'à nous-mêmes. Si l'Arbre est notre reflet, c'est qu'il nous ressemble dans sa diversité la plus extrême. À cet égard, la façon dont nous entretenons les arbres et les forêts ne correspond-t-elle pas à l'image que nous avons de nous-mêmes comme société? À l'image que nous offrons aussi aux étrangers qui viennent nous visiter?

Notre attachement à l'Arbre, c'est l'attachement et le désir qui nous nouent littéralement à cette planète: comme si notre destin ou notre présence sur la Terre consistait précisément à comprendre ce qu'il y a d'étrange et d'inexprimable dans nos enracinements. C'est-à-dire être capables de vibrer sous le vent, de nous courber dans la tempête et de résister sans briser, d'entendre ou sentir la vibration entre le Ciel et la Terre et de percevoir l'énergie formidable qui monte et descend entre les racines et la cime de l'Arbre.L'Arbre met en relation les trois niveaux du cosmos que sont le souterrain, la surface et le milieu atmosphérique. Ses racines fouillent effectivement les profondeurs cachées du sol dans lequel elles se développent. Près de la surface, on retrouve son tronc et ses branches maîtresses et, enfin, dans les hauteurs cosmiques ou atmosphériques se balancent ses branches et ses ramures. L'Arbre réunit donc à lui seul tous les éléments, à savoir l'eau circulant dans sa sève, la terre envahie par ses racines, l'air pénétrant par ses feuilles et le feu jaillissant de son bois. En Chine, on considère d'ailleurs le bois comme un cinquième élément en soi.

L'arbre de vie

L'Arbre est universellement considéré comme un symbole des rapports qui s'établissent entre le ciel et la terre. En ce sens, il possède un caractère central au point de faire de l'Arbre du monde un synonyme de l'Axe du monde: un ferme soutien de l'univers, un lien entre toutes les choses et un support de la terre habitée.

Ainsi en est-il en Chine de l'Arbre Kien-Mou dont les Dieux, les esprits et les âmes empruntent le chemin dressé au centre du monde, puisqu'il possède neuf branches et neuf racines avec lesquelles il touche aux neuf cieux, c'est-à-dire aux neuf sources de vie. C'est par lui que montent et descendent les souverains: ces médiateurs entre le Ciel et la Terre. L'Arbre central qui, du cosmos jusqu'à l'Homme, couvre tout le champ de la pensée par sa puissance et sa présence, c'est l'Arbre de vie puisqu'il est chargé de forces sacrées dû au fait qu'il est vertical et qu'il se régénère, meurt et renaît d'innombrables fois.

La Bible mentionne que les arbres sont créés au troisième jour, c'est-à-dire avant la vie animale qui apparaît au cinquième jour et la vie humaine, au sixième jour. Il paraît que l'Arbre de vie qui se trouvait au centre du Paradis terrestre, possédait douze fruits: un chiffre symbolique qui est signe d'un renouvellement cyclique. Cet Arbre de la Connaissance ou de la Science du Bien et du Mal, était l'instrument de la chute d'Ève et d'Adam; comme l'Arbre de vie sera plus tard celui de leur rédemption par le biais de la crucifixion de Jésus.

À propos des aïeuls du genre humain, il est intéressant de constater que c'est par l'entremise de l'Arbre qu'ils ont pris conscience de leur vulnérabilité face à Dieu, et que c'est avec les feuilles d'un arbre qu'ils cachèrent leur nudité pour la première fois. Ces organes auraient-ils donc servi de premier vêtement pour la race humaine, bien avant la fourrure et d'autres fibres végétales?

Le parallèle entre l'Arbre de vie et l'évolution biologique fait de l'Arbre un symbole de fertilité dont on peut encore observer des témoignages de nos jours. En effet, les jeunes femmes de certaines tribus iraniennes s'ornent parfois le corps d'un arbre tatoué dont les racines partent de leurs sexes et dont les frondaisons aboutissent aux seins. Une très ancienne coutume du bassin Méditerranéen et de l'Inde, fait en sorte qu'il est possible d'apercevoir, isolés dans la campagne et près d'une source, des arbres couverts d'une floraison de mouchoirs rouges, que des femmes stériles ont posé à leurs branches pour conjurer leur sort.

Mais le symbolisme de l'Arbre est ambivalent en ce qui a trait au sexe. Au plan du monde phénoménal, le tronc dressé vers le ciel, symbole de force et de puissance solaire, serait le Phallus ou l'image archétypale du père. C'est particulièrement le cas des arbres au port fastigié qu'il est inutile de nommer. De son côté, l'arbre creux ou celui au feuillage dense et enveloppant dans lequel nichent les oiseaux, et qui se couvre périodiquement de fruits, évoque l'image archétypale et lunaire de la mère fertile. D'ailleurs, dans les légendes des peuples, l'abondance des arbres-pères et des arbres-mères conduit à l'arbre ancêtre dont l'image, dépouillée peu à peu de son enveloppe mythique, représente aujourd'hui l'arbre généalogique. L'Arbre est presque toujours associé à la naissance, à la généalogie ou à des cycles antérieurs de vie des individus et des communautés. C'est peut-être ce qui explique qu'on le plante aujourd'hui pour commémorer la naissance et la mort d'un être cher.

L'Arbre de la Boddhi sous lequel, paraît-il, Bouddha atteignit l'illumination, est aussi un Arbre de vie. Une inscription sur l'un des nombreux temples d'Angkor, mentionne que ses racines sont Brahmâ, ses branches Vishnu et son tronc Shiva. Or, Brahmâ est une des principales divinités hindou. Il a été le premier dieu créé et il est le créateur de toute chose. Vishnu représente le principe même de la création du monde et Shiva, le dieu de la destruction. Nous revenons donc à la représentation de l'Arbre de vie chez l'hindou. L'association de l'Arbre de vie avec le divin se retrouve évidemment dans les traditions chrétiennes, ne serait-ce que par l'Arbre de la première ou de la nouvelle Alliance, par l'Arbre de vie de la Genèse ou par l'Arbre de la croix. Le symbole de la Croix érigée sur une montagne, au centre du monde, ramène entièrement l'image antique de l'Arbre cosmique.

En Orient comme en Occident, l'Arbre de vie est souvent renversé. Cette conception serait attribuable au rôle du soleil et de la lumière dans la croissance des êtres, puisque le haut est source de vie et le bas l'endroit où l'Homme s'efforce de la faire pénétrer. La vie vient du ciel et pénètre dans la terre. Il est à remarquer que cette conception signifie que ses racines sont le principe même de la manifestation et ses branches, la manifestation qui s'épanouit.

Tree of Souls

Le culte des arbres

L'Arbre cosmique est fréquemment représenté sous la forme d'une essence particulièrement majestueuse telle le Chêne celtique, le Tilleul germanique, le Frêne scandinave, l'Olivier de l'orient, le Mélèze et le Bouleau de l'hémisphère nord... Ce sont souvent des arbres réputés pour leur longévité, leur dimension ou leur blancheur lumineuse.

Le culte des arbres nous amène à nous interroger sur les raisons qui conduisent les peuples vers l'adoption d'une espèce particulière pour en faire un arbre emblème, comme c'est le cas avec l'Érable à sucre du Canada, le Bouleau jaune du Québec... L'Arbre ne représente-t-il pas alors plusieurs symboles aux yeux d'une collectivité? L'emblème exige toutefois un effort d'intelligence pour être bien compris ou saisi du premier regard, car il peut associer plusieurs idées différentes.

Le Chêne

Arbre sacré dans de nombreuses traditions, le Chêne est investi de privilèges accordés à la divinité suprême parce qu'il attire la foudre et symbolise la majesté. En tout temps et en tout lieu, le Chêne est synonyme de force et de solidité. C'est du moins l'impression qu'il laisse quand il atteint sa maturité. Ne soyons donc pas étonnés d'apprendre que les termes "chêne" et "force" se traduisent en latin par le même mot: robur, symbolisant autant la force morale que physique.

C'est auprès d'un Chêne qu'Abraham reçut les révélations de Yahvé. Son rôle axial en faisait un instrument de communication entre le Ciel et la Terre. D'après Pline l'Ancien, lequel s'appuie sur l'analogie du grec (drûs), le nom des druides est en relation étymologique avec le nom de Chêne, d'où la traduction hommes de Chêne.

Adoré par les Celtes, le Chêne représentait pour eux l'emblème de l'hospitalité et l'équivalent d'un temple. Ils croyaient ces arbres habités par des nymphes, d'où la création de mesures sévères pour condamner ceux qui les abattaient sans nécessité. Un abattage autorisé conduisait vers des rituels religieux pour permettre aux nymphes de se retirer de l'arbre avant sa chute, afin d'éviter leur vengeance.

L'Acacia

On dit que l'arche d'alliance était en bois d'Acacia plaqué d'or, et que la couronne d'épines du Christ provenait de ce même arbre. Dans la pensée judéo-chrétienne, cet arbuste au bois dur et presque imputrescible, aux épines redoutables et aux fleurs arborant les couleurs du lait et du sang, est un symbole de renaissance et d'immortalité.

Le Peuplier

Cet arbre propre à l'hémisphère boréal tire son nom du mot latin Populus et de l'ancien français Poplier, deux termes qui signifient Peuple. La légende dit que c'est l'Arbre du peuple puisque ce serait sous des Peupliers que celui-ci prenait autrefois des décisions importantes.

L'Aubépine

On accordait à cet arbre des pouvoirs permettant de détourner la foudre, de conserver la viande, d'empêcher de faire tourner le lait et d'éloigner les serpents; d'où des plantations fréquentes d'Aubépines à proximité des granges et des étables.

Le Saule

Une croix faite avec deux rameaux de Saule, que l'on jetait dans l'eau d'une source sacrée, permettait de connaître l'imminence ou non de sa mort. Une croix flottante annonçait une mort certaine dans les mois suivants. Celle-ci était cependant éloignée si la croix coulait; plus éloignée encore si elle atteignait rapidement le fond de l'eau. Le phénomène apparaît toutefois contradictoire quant à la mort associée à la flottaison plutôt qu'à la disparition de la croix.

L'Amandier

Signe de la renaissance de la nature, cet arbre à la feuillaison printanière est aussi un symbole de fragilité car ses fleurs, ouvertes dès l'arrivée du printemps, sont sensibles au gel tardif. Chez les Grecs, l'amande pressée était comparée à la semence de Zeus, en tant que puissance créatrice. On affirme même que l'Amandier remonte directement à ce Dieu et que son fruit peut féconder une vierge indépendamment de l'union sexuelle. Selon une croyance qui tient encore en Europe, la jeune fille qui s'endort sous un Amandier en rêvant à son fiancé, peut soudainement se réveiller enceinte.

Le Bouleau

La littérature est peu bavarde sur la symbolique du Bouleau. Pourtant, les chamans de la Sibérie vantaient les vertus thérapeutiques de cet arbre des régions froides et tempérées. Ils

n'hésitaient pas à monter dans ses branches pour mieux entrer en contact avec les Dieux de l'autre monde.

On peut également s'interroger sur les raisons inconscientes qui font autant apprécier le Bouleau comme arbre d'ornement, une essence qui, pourtant, ne possède pas une grande espérance de vie et qui, mis à part sa beauté esthétique, offre plus d'inconvénients que d'avantages en ornementation. S'agit-il de sa blancheur, un symbole de pureté, ou de l'extrême finesse de sa ramure qui rend cet arbre si attirant?

Le Cyprès

Cet arbre sacré chez de nombreux peuples, grâce à sa longévité et à sa verdure persistante, est également nommé "Arbre de vie", à l'instar du Thuya. Chez les Grecs et les Romains, le Cyprès est en rapport avec les divinités de l'enfer. Il est l'arbre des régions souterraines, d'où sa présence remarquée dans plusieurs cimetières du bassin de la Méditerranée.

Le Pommier

Le Pommier se trouve au centre de plusieurs croyances, dont celles de procurer la sagesse, d'améliorer les connaissances et d'acquérir l'immortalité. Son fruit est identifié depuis très longtemps comme un fortifiant et comme un remède préventif contre la maladie. À cet effet, souvenons-nous du vieux proverbe anglo-saxon: "An apple a day keeps the doctor away".

Le Sapin

On dit que le Sapin empêchait la foudre de tomber et conjurait les mauvais sorts. En Allemagne, on flagellait autrefois les femmes durant le mardi gras, avec des branches de cet arbre, dans le but de leur permettre d'avoir des enfants.

L'Olivier

La richesse symbolique de cet arbre est abondante: récompense, purification, force, paix, victoire, fécondité. Consacré à la Déesse grecque Athéna, l'Olivier l'était également au Dieu romain Jupiter. Comme symbole de paix, il faut se rappeler que vers la fin du déluge, une colombe rapporta une branche d'Olivier vers l'arche de Noé. Selon une vieille légende, la croix du Christ était fabriquée de Cèdre et d'Olivier. Dans le langage du Moyen-âge, cet arbre symbolisait l'or et l'amour.

Le Frêne

À l'instar du Chêne, le Frêne est un symbole de solidité puissante. On en faisait des hampes de lances. Dans les traditions scandinaves, cet arbre symbolise l'immortalité et sert de lien entre les trois niveaux du cosmos. Dans les anciens pays baltes, l'homme étourdi et un peu niais est qualifié de frêne car il est considéré comme aveugle. En effet, ne sachant pas quand vient le printemps, il reste longtemps dénudé. Tandis qu'à l'automne, craignant de paraître ridicule à nouveau, il est le premier à se dépouiller rapidement de toutes ses feuilles.

Dans l'Europe nordique, le Frêne est le symbole de la fécondité. Il est perçu comme l'arbre de la féminité car c'est dans sa ramure qu'une femme peut suspendre certaines amulettes qui font battre le cœur de l'homme qu'elle désire.

L'Orme

Cet arbre a toujours détenu des pouvoirs surnaturels. Dans la France du Moyen-âge, il était appelé "l'arbre de la justice" parce que c'était sous sa canopée que les seigneurs et les juges rendaient leurs jugements. On savait l'Orme capable de guérir diverses maladies cutanées, dont la lèpre. Les guérisseurs enlevaient des morceaux d'écorce d'Orme pour concocter des remèdes contre le rhumatisme. On attribue à trois Ormes plusieurs fois centenaires et situés dans le département de la Somme, le pouvoir d'avoir détourné la peste d'un village de cette région de la France, alors que des villages voisins étaient sévèrement touchés par le terrible fléau.

La symbolique de la forêt

La forêt ramène presque toujours, chez la personne qui y pénètre, une notion de différence entre l'ici et l'ailleurs. Elle marque la limite spatiale entre la colonisation du territoire par l'Homme et la nature sauvage. La mythologie romaine souligne à cet effet que les Enfers étaient protégés du monde par la présence de forêts sacrées le long du fleuve Styx, lesquelles furent destinées à la destruction par des soldats romains. Mais leur violation fut empêchée par des moyens surnaturels qui terrifièrent les militaires et s'abattirent sur eux.

Au Moyen-âge, les proscrits, les fous, les brigands, les ermites, les lépreux et les persécutés tenaient refuge dans les forêts de l'Europe du Nord. L'Église, qui cherchait à imposer la Croix, se montrait tout à fait hostile à cette barrière naturelle et inculte qui servait à abriter les païens. D'ailleurs, divers conciles tenus à partir de l'an 452 de notre ère, statuaient contre l'adoration des arbres et considéraient comme sacrilèges les rituels qu'on pratiquait dans ces lieux sauvages consacrés aux démons.

Pour se faire une idée plus exacte sur l'ampleur des sites de vénération des arbres, mentionnons qu'un relevé d'arbres vénérés effectué en 1854, dans le département de l'Oise (France), indique que plus de 250 arbres servaient d'objet de consécration à cette époque-là. Les forêts sacrées de la préhistoire européenne sont probablement les précurseurs des forêts- cathédrales de la chrétienté. En s'élevant à la verticale vers le ciel et en s'arrondissant de chaque côté de nous telle une voûte, la cathédrale gothique reproduit visiblement, dans son intérieur majestueux, les anciens lieux de culte où les grands arbres se rejoignaient dans leurs cimes. S'agit-il d'une simple coïncidence ou d'un dérivé chrétien d'une correspondance très ancienne entre les forêts et le domaine des dieux?

Ce sont donc probablement les forêts qui ont été les premiers temples de la Divinité, et les hommes s'en sont peut-être inspirés pour créer l'architecture. Les Égyptiens se sont d'ailleurs inspirés du Sycomore, du Figuier, du Bananier et d'autres arbres de l'Afrique pour créer les énormes piliers retrouvés dans leurs temples, tandis que les Grecs ont produit la gracieuse colonne corinthienne, ornée d'un chapiteau garni de feuilles, en s'inspirant du Palmier

La symbolique planétaire des grands arbres

Les grands arbres ont un rôle incontournable à jouer sur notre planète car ils sont les gardiens de la Terre et ce, de nombreuses façons. L'Homme fait partie intégrante de ce qu'ils gardent. En un sens, on peut symboliquement les considérer comme une école de philosophes charitables ayant une pureté non humaine et un immense désir de servir l'humanité.

Les grands arbres sont vitaux pour toute forme de vie sur cette planète, car ils règlent partiellement les chutes de pluie et attirent des radiations internes aussi importantes et nécessaires pour la Terre, que ne l'est l'eau de pluie.

Les arbres sont parfois les hôtes des espaces magnifiques et des grandes collines gorgées de soleil et de vent. Ils ont leur propre archétype et leur destinée, lesquels ont été élaborés au cours des âges, c'est-à-dire depuis près de trois cent millions d'années d'évolution. Les grands arbres ont aussi leur part du plan divin à accomplir et un travail à faire. C'est d'ailleurs pour cette raison qu'ils ont été créés. Leur archétype se trouve toujours devant eux, inaccessible et hors de portée tel une chimère qu'ils poursuivent dans leur croissance et leur épanouissement.

L'Homme contrôle aujourd'hui l'ensemble des forêts du monde, mais il commence à peine à reconnaître et à découvrir combien elles sont importantes et nécessaires. En recouvrant des milliers d'hectares d'une seule variété d'arbres à croissance rapide et sélectionnée pour de simples raisons économiques, l'Homme montre cependant qu'il est inconscient des véritables besoins de notre planète et qu'il ignore plusieurs rôles exercés par les arbres, dont celui d'être un merveilleux canal énergétique entre le ciel et la terre.

Il est probable que si l'Homme était comme les grands arbres, c'est-à-dire en harmonie complète avec l'infini, les forces s'équilibreraient. La Terre a désormais besoin de ce qui lui est refusé par l'Homme, c'est-à-dire des forces qui descendent et qui remontent par les grands arbres et qui exercent une influence stabilisante sur la vie des plantes, des animaux et de l'être humain.

En abattant les grands arbres, la planète entière risque de devenir incapable de fonctionner, de se dessécher et de mourir. L'Homme se dépouille effectivement d'une certaine partie de lui- même et de son héritage quand il dénude le sol des grands arbres. Ces derniers ne sont donc pas en accord avec cette partie de l'humanité qui pille la Terre, et jamais ni nulle part le fossé entre l'Homme et les grands arbres n'a été plus accusé que dans les endroits où les vieux arbres ont été abattus avec insouciance. Les grands arbres agissent comme une peau protectrice de la Terre, et dans cette peau ils amènent les changements nécessaires. Leur gloire s'élève comme le parfum d'une fleur et bénit tous ceux qui viennent se reposer dans leur aura et dans leurs forêts.

Les grands arbres, gardiens enracinés de la surface, transmetteurs vers la Terre, par le sol, des forces les plus élevées, ont un don à faire à l'Homme en cette ère de vitesse, d'urgence et d'intense activité: un don de calme, de force, d'endurance, de gloire et d'harmonisation raffinée. En somme, tout ce qui est grandement nécessaire dans notre monde actuel. Les grands arbres sont des expressions de l'Amour pour la vie; expressions d'abondance, d'unicité et de relations communautaires, voire planétaires.

(Universe Tree Of Life - Extrait du film Tree of Life de Terrence Malick)

La mort, l'amour, la vie

2011-08-05T17:43:00.010+02:00

J’ai cru pouvoir briser la profondeur de l’immensité
Par mon chagrin tout nu sans contact sans écho
Je me suis étendu dans ma prison aux portes vierges
Comme un mort raisonnable qui a su mourir
Un mort non couronné sinon de son néant
Je me suis étendu sur les vagues absurdes
Du poison absorbé par amour de la cendre
La solitude m’a semblé plus vive que le sang
Je voulais désunir la vie
Je voulais partager la mort avec la mort
Rendre mon cœur au vide et le vide à la vie
Tout effacer qu’il n’y ait rien ni vire ni buée
Ni rien devant ni rien derrière rien entier
J’avais éliminé le glaçon des mains jointes
J’avais éliminé l’hivernale ossature
Du voeu de vivre qui s’annule

Tu es venue le feu s’est alors ranimé
L’ombre a cédé le froid d’en bas s’est étoilé
Et la terre s’est recouverte
De ta chair claire et je me suis senti léger
Tu es venue la solitude était vaincue
J’avais un guide sur la terre je savais
Me diriger je me savais démesuré
J’avançais je gagnais de l’espace et du temps.

J’allais vers toi j’allais sans fin vers la lumière
La vie avait un corps l’espoir tendait sa voile
Le sommeil ruisselait de rêves et la nuit
Promettait à l’aurore des regards confiants
Les rayons de tes bras entrouvraient le brouillard
Ta bouche était mouillée des premières rosées
Le repos ébloui remplaçait la fatigue
Et j’adorais l’amour comme à mes premiers jours.

Les champs sont labourés les usines rayonnent
Et le blé fait son nid dans une houle énorme
La moisson la vendange ont des témoins sans nombre
Rien n’est simple ni singulier
La mer est dans les yeux du ciel ou de la nuit
La forêt donne aux arbres la sécurité
Et les murs des maisons ont une peau commune
Et les routes toujours se croisent.

Les hommes sont faits pour s’entendre
Pour se comprendre pour s’aimer
Ont des enfants qui deviendront pères des hommes
Ont des enfants sans feu ni lieu
Qui réinventeront les hommes
Et la nature et leur patrie
Celle de tous les hommes
Celle de tous les temps.

Paul Eluard

Images :
by ~Moonylla Nature Boy

by ~KylieFaye Sunkissed

La Dormeuse

2011-08-05T17:34:00.001+02:00

Quels secrets dans son coeur brûle ma jeune amie,
Ame par le doux masque aspirant une fleur ?
De quels vains aliments sa naïve chaleur
Fait ce rayonnement d'une femme endormie ?

Souffle, songes, silence, invincible accalmie,
Tu triomphes, ô paix plus puissante qu'un pleur,
Quand de ce plein sommeil l'onde grave et l'ampleur
Conspirent sur le sein d'une telle ennemie.

Dormeuse, amas doré d'ombres et d'abandons,
Ton repos redoutable est chargé de tels dons,
Ô biche avec langueur longue auprès d'une grappe,

Que malgré l'âme absente, occupée aux enfers,
Ta forme au ventre pur qu'un bras fluide drape,
Veille ; ta forme veille, et mes yeux sont ouverts.

Paul Valéry

Panthéisme

2011-07-26T02:18:00.001+02:00

Etymologie

Du grec ancien πὰν, pan (« tout ») et de θεός, theos (« dieu ») avec le suffixe -isme.

panthéisme /pɑ̃.te.izm/ masculin

Définition

(Philosophie) Système philosophicoreligieux qui affirme l’identité substantielle de Dieu et du monde et n’admet d’autre Dieu qu’une substance infinie dont tous les êtres sont des modes.

Le panthéisme est l'idée fondamentale de la doctrine de Bouddha, mais c'est un panthéisme raffiné. Or, le panthéisme, quand on le raffine, mène loin : s'il n'y a qu'une substance absolue dont toutes les existences particulières sont des manifestations, on sera facilement conduit à nier que ces existences soient autre chose que de purs phénomènes, c'est-à-dire des apparences, … . — (Jean-Jacques Ampère, La Chine et les travaux d'Abel Rémusat, Revue des Deux Mondes, 1832, tome 8)

(Source : Wikitionnaire)

Citations

Giordano Bruno De la Cause, 5^e dialogue

« … il en va de même pour l’être un et suprême, en qui l’acte ne diffère pas de la puissance, qui peut être tout absolument, et qui est tout ce qu’il peut être ; sous le mode de la complication, il est l’un, l’immensité, l’infini (…) ; sous le mode de l’explication, il se trouve dans les corps sensibles, ainsi que dans la puissance et dans l’acte que nous y voyons distingués. »

Carl Sagan Un point bleu pâle, 1994

« Une religion vieille ou nouvelle, qui a souligné la magnificence de l'univers comme révélé par la science, pourrait être capable d'avancer des réserves de révérence et de crainte rarement captée par les fois conventionnelles. Tôt ou tard, une telle religion apparaîtra. »

Albert Einstein

« Je crois au Dieu de Spinoza qui se révèle lui-même dans l'harmonie ordonnée qui existe, pas en un Dieu qui se soucie du destin et des actions des êtres humains. »

Trinh Xuan Thuan L'infini dans la paume de la main, Fayard, 2000

« Pour moi, ce n'est pas un Dieu personnifié, mais un principe panthéiste omniprésent dans la Nature […] Je parle d'un principe créateur qui règle l'univers à son début, non d'un Dieu personnifié. »

Le panthéisme est une doctrine philosophique selon laquelle Dieu est tout, ou, par exemple dans le panenthéisme de Spinoza, nommé « acosmique » par Friedrich Hegel) tout est en Dieu . Ce mot vient du grec ancien pan (πὰν) : « tout » et theos (θέος) (« dieu »). Il apparaît pour la première fois en 1720 dans le Pantheisticon de John Toland. Dans la philosophie occidentale, et notamment depuis Spinoza, le sens qui est donné à ce mot « tout » est en général identique à celui associé à la Nature, au sens le plus général de ce terme, autrement dit de « tout ce qui existe ».

Touching God

Le panthéisme est un naturalisme de la divinité de la Nature. Le naturalisme, au sens propre, peut être défini comme une doctrine athée qui ne reconnaît d'autres principes que les lois ou forces de la Nature.

Le panthéisme s'identifie ainsi, sous ce rapport, à un naturalisme déiste déterministe en cela qu'il est lié au concept de nécessité.

On peut comparer ce système au monothéisme transcendant en deux points :

Tout ce qui est, existe non seulement par Dieu, mais en Dieu.
Dieu n'est pas un être personnel distinct du monde, mais lui est immanent (en opposition, selon les métaphysiques les plus traditionnelles, au Dieu créateur et transcendant).

Il entretient certains rapports avec les courants monistes qui tentent de résoudre les deux termes d'une dualité en faisant sortir l'un des deux termes de cette dualité de l'un des deux termes en opposition.

Le stoïcisme

Le stoïcisme est la doctrine panthéiste et matérialiste qui prit naissance à la fin du IVe siècle av. J.-C. avec Zénon de Citium et se développa jusqu'à la fin du IIIe siècle av. J. C. On distingue :

l'ancien stoïcisme (Zénon, Cléanthe, Chrysippe) qui fut surtout une théorie de l'univers et une logique : il définissait la sagesse comme le « savoir des affaires divines et humaines » (Sextus Empiricus le sceptique), c'est-à-dire comme la connaissance des lois qui régissent l'univers entier et non seulement la conduite des hommes. Dans le panthéisme stoïcien, le monde s'identifie à "la nature" (physis), "un feu artiste qui procède systématiquement et méthodiquement pour engendrer toutes choses" (Diogène Laërce, VII, 156). Et "la nature" elle-même s'identifie à l'Âme du monde, c'est-à-dire à Zeus, au Dieu suprême. Quand le processus n'est pas encore en mouvement, la phusis, la Nature, Dieu, la Providence, la Raison divine sont identiques et Dieu est seul ; quand le processus cosmique se déploie, la Nature s'enfonce dans la matière pour former et diriger de l'intérieur les corps et leurs interactions (P. Hadot, Le voile d'Isis, coll. "Folio", 2008, p. 50).

le moyen stoïcisme (Panetius, Posidonius) ;

le nouveau stoïcisme (Épictète, Sénèque, Marc-Aurèle) qui est surtout une morale fondée sur l'effort et sur l'intention du bien. Mais le panthéisme s'affirme d'autant :

"Qu'est-ce que la Nature, sinon Dieu lui-même et la raison divine immanente au monde en sa totalité et en toutes ses parties ?" (Des bienfaits, IV, 7).

L'évolution du stoïcisme s'est faite dans le sens d'un passage d'une « physique » (identifiée à la théologie) de caractère panthéiste à une « morale » de caractère rigoriste.

Pline l'Ancien suit cette tendance panthéiste :

"Le monde, cet ensemble que l'on s'est plu à appeler d'un autre nom, ce "ciel", dont la voûte couvre la vie de tout l'univers, doit être tenu pour une divinité, éternelle, sans commencement comme sans fin... Le monde est sacré, éternel, immense, tout entier en toutes choses, ou plutôt il est le Tout, infini et paraissant fini, déterminé en toutes choses et paraissant indéterminé, au-dedans, au-dehors embrassant tout en lui, il est à la fois l'oeuvre de la nature et la nature elle-même" (Histoire naturelle, début).

Panthéisme acosmique et panthéisme cosmique

Les philosophes qui affirment qu'il existe une réalité divine qui préside au destin du monde, considérant par conséquent que la nature et les conditions humaines sont une manifestation de Dieu, représentent le panthéisme acosmique ou panenthéisme « tout est en Dieu ». Dieu est considéré comme l'acteur divin qui joue simultanément les innombrables rôles des hommes, des animaux, des plantes, des étoiles et des forces naturelles. Les présentations les plus typiques du panthéisme acosmique proviennent de la tradition hindoue, dont le principal représentant philosophique fut le penseur indien Sankara. Son système révèle les faiblesses de l'acosmisme : la tendance à récuser la réalité globale du fini changeant, à récuser la réalité du mal, à contester la réalité de la liberté et du hasard et à considérer la personnalité individuelle comme finalement irréelle.

Inversement, les tenants du panthéisme cosmique se réfèrent à la totalité des entités finies et changeantes, réalité à laquelle ils donnent le nom de Dieu. Dieu est simplement toutes les choses de l'univers. Tout ce qui existe est en Dieu et réciproquement.

Giordano Bruno

Le représentant même du panthéisme moderne, Giordano Bruno, se réfère très souvent à Plotin. Ce qu'il retient essentiellement chez le chrétien David de Dinant et chez le juif Ibn Gabirol, c'est l'affirmation de la divinité de la matière. Dieu est infini, et la nature matérielle qui est divine fait partie intégrante de cet infini. Le monde, dès lors, est réunifié et l'on peut affirmer valablement et que Dieu est l'infini et que Dieu est Un. La doctrine de Bruno consiste dans l'affirmation d'un monisme infiniste absolu. Dieu n'est pas distinct de l'Univers, et cet être unique et infini constitue la Substance. Plus précisément, Dieu et Univers sont deux aspects, deux points de vue sur cette réalité véritable qu’est l'« originaire et universelle Substance, identique pour tout » (De la cause, du principe et de l'unité, Ve dialogue). « Dans l’un infini et immobile qui est la Substance, qui est l’être », l'unité n'est pas affectée par la multiplicité des choses sensibles, qui ne sont que des modes multiformes de cet être unique, ou des apparences fugitives et la « face diverse » d'une même substance.

Bruno représente la réflexion individuelle antidogmatique. D'inspiration néoplatonicienne, il préconise de n'user que de l'expérience et de la raison pour connaître le monde.

Il écrit notamment : Expulsion de la bête triomphante (1584), De la cause, du principe et de l'unité (1584), De l'Infini, de l'univers et des mondes (1585).

Apport de Spinoza

Spinoza, tout comme la plupart des auteurs qualifiés de « panthéistes » (Giordano Bruno, Friedrich Schelling notamment) n'utilisent pas ce terme. Le mot « panthéisme » a au contraire été forgé pour désigner la philosophie de ces auteurs de manière péjorative.

Les références entre parenthèses renvoient aux différentes propositions de la première partie de l’Éthique.

Dans son Éthique, Spinoza affirme que le panthéisme est la seule façon logique de considérer Dieu et l'univers. Bien que le terme en question apparaisse au XVIIIe siècle, donc ait été étranger à Spinoza lui-même, il résume, quoique très grossièrement, l’essentiel de la pensée de l’auteur. Dieu n’est pas cet être suprême, transcendant et personnel. Il est en fait impersonnel et immanent au monde, c’est-à-dire qu’il fait partie du monde ; mieux, qu’il est le monde.

Les êtres, au lieu d’être vus comme une création de Dieu, sont perçus comme une affection de la substance, une expression de Dieu. Ayant ceci en tête, on peut comprendre ce qui amène Spinoza à écrire son Éthique, et à le faire selon la méthode géométrique. On peut, puisque Dieu est la nature (relations étroites entretenues entre le panthéisme de Spinoza et le naturalisme), et non un être céleste résidant hors du monde, en faire une étude toute scientifique, avec la méthode des sciences naturelles. Tout n’est donc qu’une seule chose, et cette seule chose, c’est Dieu. La table est table avant d’être une table rouge, et ainsi de suite.

De même, sachant qu’une substance est conçue par elle-même et ne dépend pas d’une autre (déf. 3), deux substances n’ont rien de commun entre elles si elles ont des attributs différents. Spinoza ne fait qu’étendre ici la définition 3. Si, en effet, une substance ne dépend pas d’une autre, c’est qu’elle a son concept en elle-même, et ainsi son concept « n’enveloppe pas le concept de l’autre ». Les deux substances sont donc entièrement indépendantes, elles ne se connaissent pas mutuellement. Or, une chose ne peut en causer une autre si elle ne la connaît pas.

On en arrive à la question centrale, qui est la détermination des choses, c’est-à-dire ce qui nous permet de distinguer une chose d’une autre. Pour Spinoza, c’est soit la « diversité des attributs des substances », soit « la diversité des affections des substances ». Puisqu’une chose ne peut exister que par elle-même, on ne peut la distinguer que par ses propres propriétés, c’est-à-dire ses attributs et ses affections. Or, comme Spinoza pense l'avoir démontré, la substance vient avant l’affection. Si on écarte les affections et qu’on se concentre seulement sur la substance en elle-même, on ne peut plus la distinguer. Si c’est en revanche l’attribut qui détermine la substance, on ne peut distinguer deux substances ayant le même attribut. On doit conclure qu’il « ne peut y avoir dans la nature deux ou plusieurs substance de même nature ou attribut » (Prop. 5). Spinoza pense avoir prouvé qu’une substance ne peut pas en produire une autre si elle n’a rien de commun avec elle. Il affirme ensuite qu’aucune substance, en fait, n’a quoi que ce soit en commun avec une autre. On peut en déduire, dans ces conditions, qu’« une substance ne peut pas être produite par une autre substance » (Prop. 6). Voilà qui conclut ce premier mouvement de l’argumentation portant sur la substance en tant que telle. Voyons maintenant ce qui en est de Dieu.

Si une chose ne peut être produite par une autre, c’est qu’elle est sa propre cause. Cela implique que « son essence enveloppe nécessairement son existence » (Prop.7), donc qu’elle existe. Or, puisque toute substance doit être unique et qu’elle existe nécessairement, elle doit exister soit comme chose finie, soit comme chose infinie. Spinoza réfute toutefois la thèse de la finitude. Si une substance est finie, c’est qu’elle est limitée par une autre de même nature qui, elle aussi, existe nécessairement. Or, Spinoza a affirmé qu’il ne peut y avoir deux substances de même nature. Il est donc absurde qu’une substance existe comme chose finie. En découle que « toute substance est nécessairement infinie » (Prop. 8). Cela inclut aussi Dieu, que nous avons décrit comme étant un être absolument infini. Or, si on admet que l’essence enveloppe nécessairement l’existence, on doit aussi admettre que Dieu, substance constituée par une infinité d’attributs, existe. (Prop. 11). Spinoza voit Dieu comme un être, donc dans la Nature.

Toutefois, Spinoza réserve aux sceptiques une preuve plus soignée. Il souligne qu’on ne peut prouver que Dieu existe en se référant à une autre chose car, nous l’avons vu, deux choses différentes ne se connaissent pas l’une l’autre. On ne peut non plus infirmer son existence, pour les mêmes raisons. On doit donc expliquer Dieu par sa propre nature. Or, démontrer que Dieu n’existe pas en utilisant des notions contenues dans sa substance est absurde. Cela reviendrait par exemple à montrer qu’une table n’existe pas en utilisant sa couleur ou sa solidité comme argument. Le but de ce second mouvement est atteint : nous sommes parvenus à une définition de Dieu et à une preuve de son existence. Tâchons maintenant de conjuguer à cela ce que nous avons dit de la matière.

Dieu, qui existe par sa nature même, est indivisible. C’est le cas pour toute substance absolument infinie, qu’on ne peut considérer autrement. En effet, imaginons que cette substance soit divisible. Dans un cas, les « morceaux d’infini » retiendraient les attributs de leur état d’origine (non divisé) et on aurait plusieurs infinis. Or, nous l’avons démontré, on ne peut concevoir deux substances ayant les mêmes attributs. Dans l’autre cas, la substance infinie ne serait plus et, ayant démontré que Dieu existe bel et bien, cela est impossible. Dieu existe, il est infini et indivisible. Mais s’il est infini, c’est qu’il possède tous les attributs possibles. Il est donc parfait, au sens classique du terme, puisqu’il contient nécessairement plus d’être que toute autre chose. Toute substance doit donc s’expliquer par un des attributs de Dieu. Mais cela est absurde car il ne peut y avoir deux substances possédant les mêmes attributs. De plus, une substance ne peut s’expliquer que par elle-même. La seule solution est d’admettre que rien n’existe en dehors de Dieu. Si quelque chose pouvait être conçu en dehors de Dieu, cette chose devrait être conçue comme étant existante. Comment pourrait-elle alors exprimer une essence puisque toutes les essences demeurent en Dieu ? Cette substance hors de Dieu n’aurait donc pas d’attributs, et puisque les attributs définissent la substance, ne pourrait exister. Or, nous avons démontré que toute substance existe nécessairement. On ne peut donc penser aucune substance en dehors de la substance divine. Il n’y a dans la nature qu’une seule substance, qui est Dieu, et qui possède tous les attributs.

Le panthéisme de Spinoza a été rapproché et comparé avec la théorie de l'Unicité de l'Être (Wahdat al-Wujû) présentée dès la fin du 12ème et début du 13ème siècle par Sadr al-Dîn al-Qûnawî, disciple et beau-fils d'Ibn Arabî, philosophe arabe né en Andalousie.

En septembre 1785 Friedrich Heinrich Jacobi fit paraître Lettres à Moses Mendelssohn sur la philosophie de Spinoza. Il révélait qu'au cours d'une conversation de juillet (?) 1780 avec Lessing (qui meurt en 1781), celui-ci lui avait déclaré : "Έν καì Πãν [Hen kai pân : Un et Tout] : je ne sais rien d'autre. (...) Il n’y a pas d’autre philosophie que la philosophie de Spinoza." Jacobi, lui, s'opposait au spinozisme, qui tient la liberté pour une illusion, et qui, surtout, aboutit à l'athéisme, comme, d'ailleurs, le rationalisme. Les positions étaient prises : Aufklärung (la Philosophie des Lumières, rationaliste, représentée jusqu'alors par Lessing) contre Schwärmerei (irrationalisme, illuminisme attribués prestement à Jacobi). La querelle du panthéisme dura de 1785 à 1815 au moins, elle fit intervenir Moses Mendelssohn, Kant, Herder, Fichte, Schelling.

Source : Wikipédia

Poésie

"Je pensais que Dieu était en chacun de nous, mais qu'il était également présent parmi la faune et la flore, comme un entité omnisciente. C'est pour cela que moi-meme, n'étant pas croyant, je crois néanmoins en une force dont je m'interdit la représentation car cette force n'est pas finie." Victor Hugo

"Dieu, Dieu au-dedans de moi,
Divinité forte et puissante,
Vie, qui participe à mon être
Comme je participe à toi, vie immortelle !

Les mille Credos sont vains
Qui émeuvent les coeurs des hommes,
Vains comme des herbes séchées
Ou comme l’écume des mers...

D’un amour qui embrasse tout
Ton esprit anime les siècles,
Il me pénètre, il me réchauffe,
Il change, il soutient, il dissout,
Il me suscite et il m’élève.

Si la terre et l’homme passaient,
Si les soleils et les mondes sombraient ;
Et que toi seule demeurasses,
Vie, tout existerait en toi.

Il n’y a point de place pour la Mort,
Sa puissance ne peut anéantir un atome,
Toi, Vie, tu es l’Être et le Souffle,
Et ce que tu es ne peut être détruit." Emily Brontë

"Vers dorés

Eh quoi ! tout est sensible !
PYTHAGORE

Homme ! libre penseur - te crois-tu seul pensant
Dans ce monde où la vie éclate en toute chose :
Des forces que tu tiens ta liberté dispose,
Mais de tous tes conseils l'Univers est absent.

Respecte dans la bête un esprit agissant :
Chaque fleur est une âme à la Nature éclose;
Un mystère d'amour dans le métal repose :
« Tout est sensible ! » - Et tout sur ton être est puissant !

Crains, dans le mur aveugle, un regard qui t'épie :
A la matière même un verbe est attaché...
Ne la fais pas servir à quelque usage impie !

Souvent dans l'être obscur habite un Dieu caché;
Et comme un œil naissant couvert par ses paupières,
Un pur esprit s'accroît sous l'écorce des pierres !"

Gérard de NERVAL (1808-1855) Les Chimères (1853)

D'autres poèmes...

Eloge de la danse

2011-07-26T01:43:00.003+02:00

“Dès que la joie se lève tout s’élargit…

Nous voudrions sauter, bondir, courir, danser…”

J-L Chrétien

“La joie spacieuse”

Gene Kelly

La danse “art physique” trouve sa source dans une dilatation corporelle, sensorielle. Elle témoigne du privilège d’être vivant, d’être libre, de ressentir des émotions et de les exprimer.

Entre rêve et réalité, laideur et beauté, bien et mal, la création artistique a une place à part dans la condition humaine. La danse révèle une “conscience physique”, une capacité à suspendre le temps, à étirer l’espace, à transcender les limites du corps, et, à travers lui, notre condition humaine.

Elle s’inscrit dans une recherche perpétuelle d’une expansion de vie, de joie, d’amour.

Grace

En martellant le sol avec les pieds, en s’élevant sur les pointes, en s’élançant vers d’inaccessibles cieux, le danseur témoigne d’un corps partagé entre ciel et terre.

Quelle impulsion secrète l’incite à se dilater dans le temps, à se mouvoir dans l’espace?

“L’origine du mouvement est dans ce frémissment qui saisit la matière au contact d’une réalité différente : l’Esprit”, écrit Paul Claudel.

De quel balancement primordial, de quelle pulsion initiale, de quelle onde vibratoire nous parle la danse? Et si quelque danse cosmique enfouit dans notre mémoire cellulaire se manifestait en cette suite infine de mouvements?

En méditation profonde, assis dans une apparente immobilité, bercés par le mouvement interrompu de la trame universelle, nous ressentons un imperceptible balancement. Ainsi la mère berce le nouveau-né pour l’endormir : l’enfant passe alors de l’appréhension du vide à la rassurante sensation d’être inséré à l’univers.

Eclectic Dancer

En dansant, l’être humain emplit l’espace, s’approprie son langage, ses codes, son rythme….il se berce…

“Homme-planète”, à partir du centre de son corps, il affirme sa place au centre de l’Univers, se libère de sa condition humaine, découvre la légèrete de l’être.

Dans sa dimension artistique, la danse propulse le corps physique de l’homme en “chef-d’oeuvre” où s’inscrit l’Oeuvre de l’Esprit.

L’homme dansant, maître de son corps le façonne à la manière d’un sculpteur travaillant la glaise. Il pénètre au coeur de la matière la transcendant, la pliant à sa subtile création. Chercheur d’une “union intime”, le mouvement le guide de l’intérieur à l’extérieur sur le chemin de sa re-connaissance.

En cela, quelle que soit sa forme, son rôle, son style, son époque, la danse a toujours une vocation initiatique. Elle célèbre l’homme “surhumain”, capable à la fois de repousser ses capacités physiques, et d’exprimer, grâce à ce corps, la présence de l’Esprit.

Tel Shiva , le danseur renvoie l’image d’un corps décuplé, sublimé, faisant écho aux paroles de St Paul :

“C’est en vous que vous êtes à l’étroit…”

Le danseur se libère de son enveloppe exiguëe en l’assouplissant, la musclant, en l’étirant dans toutes les directions.

Light Dancin

“Toute forme est l’oeuvre et le témoignage d’un balancement vibratoire” dit Paul Claudel. La danse, elle, puise sa source dans le mouvement cosmique.

L’homme, en dansant, épouse la chaleur de la trame, respire en son sein, s’unifie au souffle cosmique.Il se fond dans l’espace, explore la douceur du contact, expérimente l’harmonie de l’instant, éprouve une jouissance physique.

La danse ne peut se soustraire à son destin artistique, à sa propre évolution. Danses primitives, profanes, sacrées naissent toutes de la pulsation originelle.

Dans la danse du “jeu divin”, plus de tours, mais une onde tourbillonnante, plus de sauts, mais l’élévation de l’âme! C’est la “danse extase” où, dans une spirale éternelle le corps fusionne avec l’être subtil.

Mawlana, grand maître soufi du XI° siècle s’écrie alors :

“Des atomes dansent!

Les âmes, éperdues d’extase, dansent…

A l’oreille je te dirai où l’entraîne leur danse…”

Jamie Bell

Le danseur, en s’unissant “corps et âme” à l’univers donne à voir l’ensoleillement de l’Esprit. La danse trouve là sa véritable dimension. Le mouvement devient langage universel et nous livre ce message : l’équilibre, l’harmonie, l’accord parfait sont présents ici et maintenant.

Le danseur riche d’une joie intime, d’une jubilation intérieure, rejoint son étoile, éclairant un instant le coeur des hommes.

Le spectateur privilégié, lui, pénètre dans la crypte de mouvance, reconnait le temple divin, la beauté des mondes, la danse de Shiva.

Source : DANSE avec les étoiles

Joan Baez

2011-07-17T15:55:00.002+02:00

Le grand retour de Joan Baez à la Fête de l’Humanité

Samedi 17 septembre, on célébrera les quarante ans du premier concert de Joan à La Courneuve.  L’amazone pacifiste réinvestira la grande scène.

Joan Baez incarne plus d’un demi-siècle d’engagement artistique et politique. Elle fait partie de ces créateurs exceptionnels, capables de faire rimer richement l’artistique et le politique, sans que l’un ne porte ombrage à l’autre. En septembre, nous célébrerons de grandes retrouvailles à la Fête de l’Humanité, où elle s’était produite en 1971. Elle y avait interprété la chanson antimilitariste de Maxime Le Forestier, Parachutiste, ainsi que la Ballade de Sacco et Vanzetti. « Des moments inoubliables », commentait un de nos lecteurs sous le pseudo de Pat de Panic, après la publication de l’interview de la chanteuse. Lui qui avait assisté au concert de Joan à La Courneuve rajoutait : « Cette femme, qui ne se veut pas donneuse de leçon, est un exemple. » (A lire: Joan Baez, "mon engagement n'a pas été un sacrifice").

Elle traque les nuages et caresse le ciel

Joan Baez est colombe de paix et de liberté. Sa voix aérienne, qui s’envole au ciel avec une humble majesté, incarne à merveille la dualité de l’amazone pacifiste : résistante et lumineuse comme le cristal, elle traque les nuages et caresse le ciel. Elle ne recule pas, si sa conscience la convainc qu’il faut traverser un terrifiant stratus, prêt à éclater en tempête. Ainsi, malgré les pressions des bellicistes, elle s’était rendue auprès des Nord-Vietnamiens afin de protester contre la guerre et d’exprimer sa solidarité.  Le CD-DVD How Sweet The Sound (Proper Records, environ 22 euros) montre, pour la première fois, des images de cette visite. On voit la chanteuse militante prier avec des habitants d’Hanoï, à une occasion cruciale puisqu’il s’agissait de bombardements parmi les plus violents. Pour elle, nul doute, nous devons  pratiquer la désobéissance civique, dès lors que la dignité humaine est bafouée.

Le chant de Joan est comme un souffle de libération

Née d’un père mexicain et d’une mère britannique, Joan a grandi dans une famille croyante et ralliée au pacifisme, mouvement qu’elle a tôt rejoint. À seize ans, elle est allée écouter, dans une université, une conférence de Martin Luther King, qui appelait au boycott des bus en guise de réponse à la discrimination raciale. Elle savait, alors, qu’elle allait dédier sa vie à la lutte pour la paix. Le mouvement hippie se reconnaît en cette douce pasionaria qui donne, à Woodstock en 1969, une prestation mémorable. Joan Baez s’investit dans les grandes causes de son temps, par-delà les frontières, par-delà les barrières idéologiques: le combat contre l’apartheid qui, aux Etats-Unis, refuse de porter ce nom, mais qui en a les caractéristiques, la lutte des femmes, la mobilisation contre la dictature de Pinochet, le soutien à Nelson Mandela, l’action que Joan mène au sein d’Amnesty International depuis 1972…

En 1993, c’est en Bosnie qu’elle part, à Sarajevo précisément, ville assiégée, ville étouffée. Là encore, le chant de Joan est comme un souffle de libération. A La Courneuve, nous reprendrons Blowin’ in The Wind, en chœur avec elle, pour que les vents de la révolution continuent de mugir.

Fara C.

« Mon engagement n’a pas été un sacrifice »

Dans le cadre de sa tournée européenne, l’égérie de la protest-song a bien voulu nous accorder son temps, malgré un emploi du temps archi-comble. Discussion à bâtons rompus avec la plus humble des étoiles.

Qui a dit qu’une chanson ne peut pas changer le monde ?Vous, qui avez mis votre art au service de nombreuses causes, êtes-vous consciente d’avoir donné un contre-exemple fulgurant à cette assertion ?

[*Joan Baez*]. Je vous remercie du compliment. Je suis en partie d’accord avec vous. Mais, un artiste ne peut faire la révolution dans son coin. à mon avis, il faut une condition : que cette chanson soit en synergie avec une action. Elle ne peut suffire en elle-même, elle doit s’intégrer dans une mobilisation.

Tôt dans votre vie, vous avez consacré votre énergie à la fois à la musique et à l’engagement politique, avec une ténacité surprenante…

[*Joan Baez*]. J’ai eu beaucoup de chance, parce que j’aime les deux. J’ai besoin des deux. Jeune déjà, je ne pouvais pas m’endormir tranquillement, sans rien faire, alors que je savais que des gens souffraient sous un coin du ciel. Je n’ai pas vécu mon engagement comme un sacrifice, même s’il m’a souvent conduite à mettre ma carrière au second plan, ce qui m’a maintes fois été reproché dans le milieu professionnel. Pour moi, dès mon enfance, il était clair que je pouvais mener les deux de front, je le faisais aussi naturellement que de respirer. J’ai l’habitude de formuler ça en disant que je n’ai pas choisi l’art et la conscience sociale. Mais ce sont eux qui m’ont choisie comme messagère.

Quand et comment votre conscience politique est-elle née ?

[*Joan Baez*]. La première chose extérieure qui m’ait marquée a été la lecture du journal d’Anne Frank. Le sort et le courage de cette jeune fille m’ont secouée, bouleversée. L’autre élément a été d’ordre familial. J’avais huit ans, quand mes parents sont devenus Quakers. Ils m’ont expliqué de bonne heure que, pour cette religion, aucun nationalisme, aucun drapeau ne pouvait compter plus qu’une vie humaine, ni justifier que l’on assassine des gens. Adolescente, j’ai eu le soutien d’un maître spirituel qui était dans la lignée du Mahãtma Gandhi. C’était, pour moi, un véritable choix.

Martin Luther King a marqué votre démarche politique. Comment est-ce advenu ?

[*Joan Baez*]. Je l’ai rencontré à l’âge de seize ans. Je m’étais rendue à une grande conférence qu’il donnait auprès des étudiants. L’émotion m’a submergée, parce que je réalisais à quel point son action était en phase avec mes convictions. Il dirigeait la campagne de boycott des bus, dans le Mississipwpi. Les Noirs souffraient terriblement de la ségrégation. Ils affrontaient d’effroyables violences. Mais les actions que Martin Luther King menait étaient résolument non violentes. Je trouvais ça extraordinaire, parce que j’avais beaucoup lu au sujet de la non-violence, mais je ne l’avais encore jamais vu mise en pratique.

A seize ans, vous aviez donc déjà une conscience politique ?

[*Joan Baez*]. Oui. J’avais déjà accompli ma première action de désobéissance civile. C’était à l’école. On nous a ordonné d’évacuer l’établissement, en prétextant de nous préparer à un éventuel bombardement de missiles soviétiques. J’ai trouvé ça ridicule. Tout le monde est parti, sauf moi. Je suis restée dans l’enceinte de l’école afin de protester. Le lendemain, les journaux déclaraient que j’étais une fille dangereuse, une communiste !

Ces diatribes médiatiques vous ont-elle découragée ?

[*Joan Baez*]. Pas du tout. Les profs étaient déconcertés de ma position non violente. J’ai commencé à discuter avec eux, à leur expliquer. Et j’ai senti quelque chose s’éveiller en eux. C’était ma première action cruciale. Cela a fait du bruit. Je ne me préoccupais pas des conséquences, je me sentais prête à les assumer.

Ce qui frappe chez vous, c’est que l’on ne sent jamais d’amertume. Pourtant, vous avez essuyé des déceptions. Comment expliquez-vous cette absence d’animosité ?

[*Joan Baez.*] Quelquefois, bien sûr, je suis en colère. Mais je ne suis pas souvent désappointée, parce que je veille à ne pas entretenir d’attentes trop élevées. Je me concentre sur le présent, sur ce que je décide de faire. J’ai compris assez vite qu’il valait mieux cultiver la force intérieure et délaisser la rancune. J’essayais modestement de suivre l’exemple de Gandhi et de Martin Luther King. Gandhi se levait et, quels que fussent les coups contre lui, il se redressait et recommençait son action. Martin Luther King, lui, savait qu’il allait être assassiné.

C’est ce que l’on a pu entendre, effectivement…

[* Joan Baez*]. Oui, il le savait ! En particulier, quand il s’est mis à dénoncer la guerre du Vietnam. Les autorités ont, alors, tenté de le marginaliser. La Maison Blanche ne voulait plus entendre parler de lui. Je suis convaincue que son action contre la guerre du Vietnam lui a coûté la vie. Il savait que ses ennemis possédaient un pouvoir énorme. C’est très dur de prendre les décisions qui ont été les siennes. Et plus dur encore de s’y tenir, comme il l’a fait.

Que s’est-il passé, quand il est venu vous voir en prison, où la police vous avait jetée parce que vous aviez manifesté ?

[* Joan Baez*]. Sa venue a été une merveilleuse source de réconfort, non seulement pour moi, mais aussi pour mes compagnes de geôle. Vous imaginez, votre héros vous rend visite ! En fait, ce qui m’a le plus touchée, c’est la réaction des autres prisonnières. Les femmes noires voulaient absolument le voir. Elles ont couru jusqu’à lui, avant même que les gardiens puissent les retenir. L’une d’elle a été si rapide qu’elle a pu s’accrocher à lui. Elle lui a dit : « Je n’ai rien à faire ni des avantages que les matons vont me retirer, ni des sanctions qu’ils vont m’infliger. Le simple fait de vous avoir touché me donne de la force ». Et elle s’est écriée : « J’ai touché Martin Luther King ! J’ai touché Martin Luther King ! » Le moral de toutes les détenues a subitement été regonflé à bloc.

N’aviez-vous pas peur de la répression, ne craigniez-vous pas d’être assassinée ?

[*Joan Baez*]. Avec le recul, je m’aperçois que je n’avais pas toujours complètement conscience du danger. Il y a des situations qui m’ont terrorisée. Par exemple, lors d’un concert à Birmingham, dans l’Alabama. Je traversais la scène. Quelqu’un, au balcon, a lancé une chaise. Cela a provoqué un bruit énorme. J’ai sauté en l’air à plus de trente centimètres du sol. Je ne savais même pas que je pouvais devenir à ce point nerveuse. Un silence de mort s’est brutalement abattu, parce qu’on croyait qu’une balle avait été tirée. Mon cœur battait la chamade. Mais, une fois qu’il a été vérifié qu’il n’y avait aucun danger, j’ai recommencé à chanter.

Vous qui avez connu l’âge d’or des luttes. Avez-vous parfois la sensation que, de nos jours, la pression économique est plus forte que la capacité à se mobiliser ?

[*Joan Baez.*] C’est vrai que l’on ressent un vide. Les années Bush ont découragé beaucoup de personnes. Aujourd’hui, je perçois encore cette sorte de désespérance. Toutefois l’élection de Barack Obama a suscité de nouveau l’espoir. Je l’appelle le miracle Obama. Mais le chemin sera extrêmement ardu pour lui. La droite le déteste. Elle ne supporte pas d’avoir affaire à cet homme très intelligent et cultivé. Elle va tenter de se débarrasser de lui. C’est à nous de jouer, maintenant. Les progressistes doivent s’organiser. J’ai conscience de n’avoir pas donné toute ma part. Accueillie à la Maison Blanche, j’ai fait un speech. Mais je sais que cela n’est pas suffisant. Nous avons beaucoup à faire.

Que pensez-vous de la situation économique et politique actuelle ?

[*Joan Baez*]. Les années Bush ont contribué au vide actuel… La droite a appris à faire des discours. Mais les progressistes n’ont pas appris à lui répondre. Longtemps restée aux manettes du pouvoir, elle est reine de la manipulation. Elle manipule le peuple, la presse, elle manipule ses propres troupes en enjolivant le tableau. Nous devons lui dire : vous racontez n’importe quoi, fermez-la !

Qu’est-ce qui vous préoccupe particulièrement aujourd’hui ?

[*Joan Baez*]. Outre la paupérisation mondiale, je pense que la détérioration de la planète va avoir de graves conséquences pour les plus démunis. Le dérèglement climatique aura des conséquences graves sur tous les plans : sanitaire, agricole, etc., sans oublier les réfugiés climatiques qui risquent de devenir de plus en plus nombreux et qui devront affronter des situations catastrophiques. C’est pourquoi, la sauvegarde de la planète m’apparaît comme l’urgence numéro un.

Avez-vous constaté que les droits de l’homme et leurs acquis sont de plus en plus remis en question ?

[*Joan Baez*]. Oui. Quand j’ai démarré mon action pour Amnesty International, je ne sais plus exactement si c’était en 1971 ou 1972, mais toujours est-il que nous notions de grandes avancées au sujet des droits humains. De nos jours, le monde est dans le chaos. La raison économique et financière prend de plus en plus le dessus.

Au début des années soixante-dix, vous vous êtes produite à la Fête de l’Humanité. Vous aviez chanté une chanson de Maxime Le Forestier. Quel message aimeriez-vous adresser à nos lecteurs, très sensibles à votre engagement ?

[*Joan Baez*] (en riant). Prenez une guitare et chantez avec moi ! Je plaisante. En fait, je ne me sens pas l’âme d’une donneuse de leçons. Je dirais simplement : écoutez votre cœur, car je sais que vous avez un cœur grand comme votre conscience.

Entretien réalisé Fara C.

Source : L'Humanité

Réveiller en nous le meilleur de notre humanité

2011-07-17T00:36:00.003+02:00

Entretien avec Jean-Yves Leloup, par Marc de Smedt, pour Nouvelles Clés. Aout 2010. www.nouvellescles.com

Clair de Lune

2011-07-11T23:27:00.016+02:00

Votre âme est un paysage choisi

Que vont charmant masques et bergamasques

Jouant du luth et dansant et quasi

Tristes sous leurs déguisements fantasques.

Tout en chantant sur le mode mineur

L'amour vainqueur et la vie opportune

Ils n'ont pas l'air de croire à leur bonheur

Et leur chanson se mêle au clair de lune,

Au calme clair de lune triste et beau,

Qui fait rêver les oiseaux dans les arbres

Et sangloter d'extase les jets d'eau,

Les grands jets d'eau sveltes parmi les marbres.

Paul Verlaine, Fêtes galantes

La lune était sereine et jouait sur les flots. -
La fenêtre enfin libre est ouverte à la brise,
La sultane regarde, et la mer qui se brise,
Là-bas, d'un flot d'argent brode les noirs îlots.

De ses doigts en vibrant s'échappe la guitare.
Elle écoute... Un bruit sourd frappe les sourds échos.
Est-ce un lourd vaisseau turc qui vient des eaux de Cos,
Battant l'archipel grec de sa rame tartare ?

Sont-ce des cormorans qui plongent tour à tour,
Et coupent l'eau, qui roule en perles sur leur aile ?
Est-ce un djinn qui là-haut siffle d'une voix grêle,
Et jette dans la mer les créneaux de la tour ?

Qui trouble ainsi les flots près du sérail des femmes ?
Ni le noir cormoran, sur la vague bercé,
Ni les pierres du mur, ni le bruit cadencé
Du lourd vaisseau, rampant sur l'onde avec des rames.

Ce sont des sacs pesants, d'où partent des sanglots.
On verrait, en sondant la mer qui les promène,
Se mouvoir dans leurs flancs comme une forme humaine...
La lune était sereine et jouait sur les flots.

Victor Hugo

Clair de Lune Intellectuel

Ma pensée est couleur de lumières lointaines,
Du fond de quelque crypte aux vagues profondeurs.
Elle a l'éclat parfois des subtiles verdeurs
D'un golfe où le soleil abaisse ses antennes.

En un jardin sonore, au soupir de fontaines,
Elle a vécu dans les soirs doux, dans les odeurs;
Ma pensée est couleur de lumières lointaines,
Du fond de quelque crypte aux vagues profondeurs.

Elle court à jamais les blanches prétentaines,
Au pays angélique où montent ses ardeurs,
Et, loin de la matière et des brutes laideurs,
Elle rêve l'essor aux célestes Athènes.

Ma pensée est couleur de lunes d'or lointaines.

Émile Nelligan

Dis moi Clair de Lune,

Serais tu mon Ange gardien?

Mon porte bonheur ou un emblème,

Toi qui reste éveillé pendant mon sommeil.

Je dors paisiblement,

Dès que je vois

Un brin de lumière traverser ma chambre.

Marcher sur de la poussière d'étoiles

Et voir comment tu brilles

Je suis là pour ne plus te voir seul,

Au même endroit quand tu apparais le soir

Au coeur de la nuit...

Sandy Berhtet

Tu es le rayon de soleil

Qui dissipe

Mes nuits d'angoisse

Tu es l'alizé qui adoucit

La canicule de mes malheurs.

Tu es l'étoile médiane

Qui guide mes pas.

Généreux clair de lune

Sur ma divine destinée.

Alioune Badara COULIBALY ( Sénégal )

LE RAYON DE LUNE

Sais-tu qui je suis ? Le Rayon de Lune.
Sais-tu d'où je viens ? Regarde là-haut.
Ma mère est brillante, et la nuit est brune.
Je rampe sous l'arbre et glisse sur l'eau ;
Je m'étends sur l'herbe et cours sur la dune ;
Je grimpe au mur noir, au tronc du bouleau,
Comme un maraudeur qui cherche fortune.
Je n'ai jamais froid ; je n'ai jamais chaud.
Je suis si petit que je passe
Où nul autre ne passerait.
Aux vitres je colle ma face
Et j'ai surpris plus d'un secret.
Je me couche de place en place
Et les bêtes de la forêt,
Les amoureux au pied distrait,
Pour mieux s'aimer suivent ma trace.
Puis, quand je me perds dans l'espace,
Je laisse au coeur un long regret.

Rossignol et fauvette
Pour moi chantent au faîte
Des ormes ou des pins.
J'aime à mettre ma tête
Au terrier des lapins,
Lors, quittant sa retraite
Avec des bonds soudains,
Chacun part et se jette
A travers les chemins.
Au fond des creux ravins
Je réveille les daims
Et la biche inquiète.
Elle évente, muette,
Le chasseur qui la guette
La mort entre les mains,
Ou les appels lointains
Du grand cerf qui s'apprête
Aux amours clandestins.

Ma mère soulève
Les flots écumeux,
Alors je me lève,
Et sur chaque grève
J'agite mes feux.
Puis j'endors la sève
Par le bois ombreux ;
Et ma clarté brève,
Dans les chemins creux,
Parfois semble un glaive
Au passant peureux.
Je donne le rêve
Aux esprits joyeux,
Un instant de trêve
Aux coeurs malheureux.

Sais-tu qui je suis ? Le Rayon de Lune.
Et sais-tu pourquoi je viens de là-haut ?
Sous les arbres noirs la nuit était brune ;
Tu pouvais te perdre et glisser dans l'eau,
Errer par les bois, vaguer sur la dune,
Te heurter, dans l'ombre, au tronc du bouleau.
Je veux te montrer la route opportune ;
Et voilà pourquoi je viens de là-haut

GUY DE MAUPASSANT

Images : http://blog.sina.com.cn/gengzhixinchahua
Luna by PhoenixLu

Le Paradoxe de l'Omnipotence

2011-07-01T14:59:00.006+02:00

Que se passe-t-il quand une force irrésistible rencontre un objet immuable ?

Extrait du film "Imagine Me & You" de Ol Parker avec Piper Perabo, Lena Headey.

Hach, petite fille de 9 ans, pose cette question curieuse :
"Que se passe-t-il, quand une force qu'on ne peut pas arrêter rencontre un objet qu'on ne peut pas bouger?"
- Je n'en ai pas la moindre idée! répond Hec, son futur beau-frère...
- Laisse-les se marier tranquille! ajoute sa mère...
Mais Luce, la fleuriste du mariage, enfin lui explique...
- Ca ne peut pas arriver, les deux ne peuvent pas coexister. S'il existe une force que rien ne peut arrêter, alors il ne peut exister en même temps un objet qu'on ne peut pas bouger... La réponse est contenue dans ta question...

Cette interrogation pourrait être reformulée sous cette autre perspective : "Un être tout-puissant pourrait-il créer une pierre si lourde qu'il ne puisse pas lui-même la porter ?". S'il le peut, il cesserait d'être tout-puissant ; s'il ne le peut pas, c'est qu'il n'est pas tout-puissant.

De ce paradoxe de la toute-puissance, ou paradoxe de l'omnipotence, se décline la question de la définition de la toute-puissance, qui peut contenir divers types de significations, sans lien avec les lois de la pure logique. Ainsi, demander « Dieu a-t-il le pouvoir de créer une pierre si lourde que même lui ne peut pas la soulever ? » est aussi insensé que de demander si Dieu serait capable de dessiner un cercle carré. Par conséquent la question (et le paradoxe qu’elle crée) n’a pas de sens. (Lire Le paradoxe d'Omnipotence sur Wikipédia)

Un être tout puissant l’est de manière absolue et par conséquent il lui est impossible de perdre sa toute-puissance. Ce postulat ne peut s'appliquer qu'à la Vie.

La Toute-Puissance est dans la Vie elle-même, dans sa multiplicité, son infinité et son éternité. La Vie est la force irrésistible que rien n'arrête, et la seule force immuable qu'elle puisse connaître, c'est sa propre volonté de puissance.

Carnet de vie

Paradiso

Albert Einstein - Comment je vois le monde

La Joie selon Spinoza

Quand "Je" est un Autre

Le sourire au Vietnam

Vive la vie bonne !

Dame Nature nous veut-elle du bien ?

président de la Ligue ROC

Bibliographie

Les deux yeux ouverts en même temps

La Sensualité

Toi contre moi

L'aube, l'ombre, le soir, l'espace et les étoiles

La Bonté

Un triomphe de l'esprit

UNE FORCE PRESQUE SURNATURELLE

Après trente années de combat, vous demeurez une personne lumineuse, souriante, une rebelle magnifique, comme on vous appelle avec affection et admiration en Occident. Où puisez-vous votre force pour résister à tant de persécution et d’injustice?

Quel soutien avez-vous reçu de l’extérieur au cours de cette longue période d’arrêt à domicile?

Quel était votre quotidien de prisonnière?

Peut-on dire que vous êtes une personne entièrement libre depuis le 13 novembre 2010, jour de votre libération après six ans d’assignation à domicile?

Pensez-vous risquer d’être de nouveau arrêtée?

Vous suivez sans doute avec beaucoup d’intérêt l’évolution de la situation dans les pays du Maghreb et du Proche-Orient. Que vous inspirent ces révolutions et ces soulèvements?

Quelles sont les attentes des gens qui viennent vous trouver?

Vous avez rencontré bon nombre de personnalités étrangères depuis votre libération. Qu’estce que ces entretiens apportent à votre mouvement?

Avez-vous passé des alliances avec d’autres groupes d’opposition? On pense au NDF, la Force démocratique nationale, parti fondé l’an dernier par deux de vos dissidents…

Où en est votre dialogue avec la junte?

Le gouvernement chinois estime que les élections du 7 novembre ont été positives pour la Birmanie…

Comment voyez-vous l’évolution de votre pays?

Qu’en est-il des sanctions imposées à la Birmanie?*

Trente ans de lutte, loin des vôtres, souvent recluse, n’avez-vous pas quelques regrets?

Source : L'Illustré

Use Your Freedom

The Light of Life

La Culture de la Fraternité

Discours prononcé par André Malraux à l'occasion de la Conférence des Pays Francophones à Niamey le 17 février 1969

La grande migration des papillons monarques

Oeil ouvert et coeur battant (Envisager et dévisager la beauté) - François Cheng

Une leçon de beauté sans maquillage

(Tout le monde parle d’art et plus personne de beauté.)

Ultimate II by *Jungshan

Serenityby `SaTaNiAEllie's Visionby *z-design

Ellie's Visionby *z-design

ONE - Putain de Famine : l'obscénité n'est pas là où on le croit

Le sommet G(irls)20 : 3,3 milliards de façons de changer le monde !

Marie Curie, au-delà du mythe

Le Cosmos et le Lotus

La Jeunesse

The Lady

Parfait

La Vieillesse

Le Nouveau Monde : la nature, porte ouverte vers la Grâce.

Dieu n'a qu'un front : Lumière ! et n'a qu'un nom : Amour !

L'univers, c'est un livre...

L'Arbre de Vie

L'arbre, symbole de Vie et de Connaissance

L'arbre sephirotique dans la Kabbake

La mort, l'amour, la vie

La Dormeuse

Panthéisme

Etymologie

Définition

Citations

Eloge de la danse

Joan Baez

Réveiller en nous le meilleur de notre humanité

Clair de Lune

Le Paradoxe de l'Omnipotence

Discours prononcé par André Malraux à l'occasion de la Conférence des Pays Francophones à Niamey
le 17 février 1969

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